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Aprende Todo Sobre Los Himba

Los Himba ocupan el territorio de Kunene que primeramente fue llamado Kaokoland, y otra área llamada Damaraland, en el norte de Namibia y en el lugar en donde los separa el arroyo Kunene en Angola, los Himba son un pueblo semi nómada que cría ganado y que también habla el dialecto, OtjiHimba. Esta magnífica tribu habita el área de Kaokoland en Namibia y es descendiente de un grupo de pastores Herero que huyeron a las tierras remotas del noroeste de Namibia después de ser desplazados por el Nama. Todavía mantienen sus creencias tradicionales hoy en día criando y pastoreando su ganado y cabras y viviendo un estilo de vida semi nómada

Himba

Historia

El pueblo perteneció preliminarmente a un conjunto de pastores Herero. Asimismo, a principios de época 16, cuando, posteriormente de atravesar las fronteras angoleñas, decidieron establecerse en Kaokoland, el calificativo «Himba» aún no había sido acuñado.

En Kaokoland, la etnia de aborígenes sobrevivió a ambos terribles desastres: un exterminio mortífero, organizado por las autoridades coloniales alemanas dirigidas por Lothar von Trotha, y una enfermedad bovina que resultó en una aniquilación generalizada del fundamento más significativo de su soporte alimenticio: el ganado.

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En derivación de esto, algunos de los miembros de la familia se movieron hacia el sur para examinar un terreno más conveniente para la conservación de la familia, mientras que otros se quedaron detrás para dar la cara en el conflicto en territorios familiares.

Todavía, cuando este último conjunto fue a buscar ganado y comida en la ciudad de Opuwo, tuvieron que buscar ayuda de otros miembros del  clan. Esto, en el futuro les valió el nombre «Himba», traducido del idioma nativo herero Otjiherero, significa “un mendigo”.

Heredaron este nombre bastante despectivo, después del cisma, muchos de los que permanecieron vagando por el vasto Kaokoland en busca de ganado y cultivos pidiendo ayuda a sus compañeros u otros miembros de la tribu.

Genocidio a la Etnia Himba

Fue el primer genocidio del siglo 20, en el que clanes enteros fueron asesinados a tiros, muertos de hambre y torturados hasta la muerte por los ejércitos alemanos mientras derrotaban a tribus rebeldes en lo que ahora es Namibia, africa. Durante más de un siglo, las atrocidades se han olvidado en gran medida en Europa, y con frecuencia también en gran parte de África.

Ahora, una serie de eventos y una vuelta de política por parte de Berlín están levantando el perfil internacional de la masacre de los pueblos Herero y Namaqua y acercándose un poco más a la justicia para sus descendientes. Se espera que las negociaciones entre los gobiernos de Alemania y Namibia sobre posibles pagos de reparación se completen y den como resultado una disculpa oficial

En Berlín, a principios de este invierno, se inauguró una importante exposición sobre la sangrienta historia colonial del país. Presenta cartas de misioneros que expresan sus preocupaciones sobre los campos de concentración y asesinatos en la colonia del suroeste de África.

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En los Estados Unidos, activistas contrataron abogados para presionar a las Naciones Unidas. En otros lugares hay obras de teatro que exploran la historia trágica y muestras de fotografía en ferias de arte contemporáneo de alto perfil.

En el año de 1884, cuando las potencias europeas se apresuraron a repartirse África, Berlín se trasladó a anexarse ​​una nueva colonia en la costa sudoeste del continente. La tierra fue confiscada, el ganado saqueado y los nativos sometidos a violencia por motivos raciales, violaciones y asesinatos.

En enero de 1904, los herero, también llamados Ovaherero, se rebelaron. Más de cien civiles alemanes fueron asesinados. La tribu más pequeña de Nama se unió a la sublevación al año siguiente.

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Los gobernantes coloniales respondieron sin piedad. Decenas de miles de Herero fueron forzados al desierto de Kalahari, envenenando sus pozos y cortandoles los suministros de alimentos. El general Lothar von Trotha, fue enviado a sofocar la revuelta, ordenó a sus hombres dispararle a cualquier Herero, con o sin rifle, con o sin ganado. Tampoco acepto mujeres o niños, a esos los llevo de regreso a su gente o les disparo. La orden fue rescindida pero se usaron otras medidas que eran igual de letales.

Los que habían sobrevivido fueron acorralados y colocados en campos de concentración, donde fueron golpeados y trabajados hasta la muerte en condiciones miserables.

La mitad de la población total de Nama también murió, muriendo en campos de exterminio plagados de enfermedades como el sitio infame de Shark Island, en la ciudad costera de Lüderitz. Para 1908, solo 16,000 permanecían, o por lo menos eso dicen los historiadores.

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Hasta tres mil cráneos herero fueron enviados a Berlín para que los científicos alemanes los examinaran en busca de señales de que pertenecían a pueblos racialmente inferiores. Estamos hablando ahora de las vidas que se perdieron, la tierra que se tomó, el ganado que se mató, la violación, la dignidad perdida, la cultura que se destruyó. Ni siquiera podemos hablar nuestro idioma dijo una activista herero y trabajadora social en la Universidad de Namibia, en Windhoek, la capital.

La lucha continua, el problema ha causado tensiones desde hace mucho tiempo en Namibia, donde los agricultores descendientes de los colonos alemanes originales todavía poseen tierras confiscadas a la población local.

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Los Herero, que representan aproximadamente el diez por ciento de la población de dos punto tres millones de Namibia, dicen que nunca recuperaron una fracción de su prosperidad anterior.

El resentimiento ha estado aumentando durante años. A principios de este año, se derramó pintura roja sobre un monumento colonial alemán en la ciudad de Swakopmund.

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Alemania fue forzada a abandonar la colonia en 1915, pero los asesinatos allí y en sus territorios en la costa este del continente es visto por algunos historiadores como pasos importantes hacia el Holocausto en Europa durante la Segunda Guerra Mundial.

En Alemania, el debate sobre el proyecto colonial del país ha estado eclipsado durante mucho tiempo por los crímenes de la era nacionalsocialista. Si bien la mayoría de las ciudades alemanas conmemoran a las víctimas del período nazi, no hay monumentos significativos para las víctimas del colonialismo alemán.

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Además de una piedra conmemorativa en un cementerio en el distrito Neukölln de Berlín y una estatua de un elefante en Bremen, ninguna exhibición permanente en la actualidad es un testimonio del genocidio del Herero.

Funcionarios alemanes rechazaron el uso de la palabra «genocidio» para describir los asesinatos de Herero y Namaqua hasta julio del año 2015, cuando el ministro de Asuntos Exteriores socialdemócrata, Frank-Walter Steinmeier, emitió una directriz política, que indica que la masacre debería ser referida a como un crimen de guerra y un genocidio.

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Pero todavía hay límites estrictos. El jefe de los negociadores alemanes, Ruprecht Polenz, dijo que las reparaciones personales a los familiares de las víctimas de Herero y Namaqua estaban fuera de cuestión. Su posición ha enfurecido a los líderes Herero y Nama, y ​​una reunión en Windhoek en noviembre terminó con representantes del comité de genocidio Nama saliendo de la embajada alemana después de que Polenz dijera que la masacre en el sudoeste de África era incomparable al Holocausto.

Entendemos que el gobierno alemán propone una disculpa sin reparaciones. Si ese es el caso, constituiría un insulto fenomenal a la inteligencia no solo de los namibios y los descendientes de las comunidades de víctimas, sino de los africanos en general, y de hecho para la humanidad. Representaría la declaración política más insensible que haya existido jamás. Hecho por una nación agresora a las víctimas de su genocidio, eso lo dijo Vekuii Rukoro, el jefe supremo de los Herero.

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En lugar de pagos directos, los negociadores alemanes han propuesto establecer una base para intercambios de jóvenes con Namibia y financiar varios proyectos de infraestructura, como centros de formación profesional, desarrollos de vivienda y estaciones de energía solar.

Pero esto significa discusiones bilaterales entre el gobierno de Namibia y Berlín, sin la participación de Herero o Namaqua. Los representantes de Herero dicen que están siendo marginados. Es sabido que la ayuda para el desarrollo nunca va a las áreas Herero o Namaqua.

Otra cuestión clave es la devolución de restos humanos robados por los alemanes. Veinte calaveras fueron devueltas en el año 2011 para ser recibidas por guerreros a caballo, ululadores y muchas lágrimas. Cientos, quizás miles, permanecieron.

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Ocupación

La principal ocupación de los himba es la cría de ovejas y cabras de cola gorda, para el consumo de su leche y los derivados de esta.

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Matrimonio

Los hombres himba tienen varias esposas para beneficiarse crecidamente con más hijos para reforzar con la cría de las chivas y cabras. Esto trae como consecuencia, diversas enfermedades de transmisión sexual como el SIDA, esta es considerada común. Tanto las niñas como los niños son circuncidados antes de llegar a la adolescencia, porque estos se casan a una edad temprana.

Según los antropólogos, su método de familia doble o la regla de corresponder a dos clanes, es el clan paterno (a través del padre) y el clan materno (a través de la madre), eso permite a los hijos residir con el clan de su padre y las niñas a vivir con el clan de su esposo a continuación de casarse.

Alojamiento

Sus casas se erigen con una forma de cono, estas están hechas de barro, estiércol de vaca y ramas y hojas de árboles naturales del área donde levantan sus asentamientos, los elaboran de tal forma que pueden resistir los extremos calores de temperatura en sus tierras nativas.

Los Himba viven en granjas de estructuras en forma de cono hechas de barro, mopanes y estiércol de ganado con un kraal central y una línea sagrada que conduce desde la cabaña del jefe hasta la puerta principal del kraal.

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En el centro de esto está el «okuruwo», o fuego sagrado. Guardado continuamente encendido, el fuego sagrado representa a los antepasados de los aldeanos, que actúa como intermediarios del dios de Himba, Mukuru. Aquí es donde se quitan la circuncisión masculina y los dientes antes de la pubertad para prepararlos para el matrimonio.

Los Himba son polígamos con el hombre Himba promedio siendo marido de más de una esposa a la vez. Mientras más ganado tenga, más esposas podrá tener. Durante el transcurso de un año, siendo semi nómada, la familia se mudará de una granja a otra en busca de tierras de pastoreo para los animales.

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Dieta

La comida principal de la tribu himba es la gachas, es como una tortilla hecha con harina de maíz. También consumen la leche de las cabras que crían, huevos de gallinas, y en raras ocasiones, la carne.

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Vida Diaria

Es sobresaliente señalar que las mujeres y las niñas himba realizan trabajos más arduos que los hombres, incluidas las tareas domésticas, como recolectar leña y entablillar sus casas con una mezcolanza ancestral de aglutinante de excremento de vaquilla y tierra de arcilla roja.

Los hombres, por su parte, asisten a asuntos tales como la conmemoración de consejos, el pastoreo y la inmolación de animales que los obligan a mantenerse lejos de la tribu durante mucho tiempo. Desafortunadamente, las mujeres universalmente tienen una esperanza de vida infortunado de solo hasta cuarenta y cinco años, diez años menos que la de los hombres.

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Tradiciones

Los himba tienen unas tradiciones únicas relacionadas con el pelo de las mujeres y los hombres. Por ejemplo, las mujeres altas y esbeltas Himba tienen peinados únicos que son complicados y requieren horas de elaboración. Eso implica entrelazar su cabello y cubrirlo con un combinado inusual de mantequilla y ocre.

Sin embargo, mientras sean niñas, solo tienen derecho a hacerse dos trenzas en su cabello, que generalmente se vuelven más, una vez que se casa. Después de que da a luz a un niño, hay otra adición a su peinado, que constituye un tocado compuesto y bien dispuesto de piel de animal. Los hombres Himba solo se hacen una trenza en su cabello, mientras que posteriormente de casarse, se atan el pelo en forma de turbante.

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Color En Su Piel

Para protegerse del sol, las mujeres himba usan mantequilla sacada de sus cabras, un poco de ocre y barro para preparar una pasta llamada otjize que al aplicarse a la piel les da un tono rojizo, estos tonos son los que simbolizan la unificación significativa del color rojo y la sangre de la tierra.

La crema de ocre rojo por la que los himba son famosos se hace golpeando la piedra ocre (hematita) en trozos pequeños. A continuación, los fragmentos se mezclan con mantequilla, se calientan ligeramente por medio de humo y se aplican sobre la piel.

La razón principal para aplicar el ocre rojo sobre la piel es el de establecer una diferencia entre hombres y mujeres. Además, la capa roja parece ayudar a combatir la radiación solar abrasadora, a la vez que mantiene la piel limpia y húmeda y, en cierta medida, bloquea el crecimiento del vello en el cuerpo.

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Ellas pintan sus cuerpos dos veces al día y están orgullosos del hermoso resplandor rojo que beben. Además de esto, también mezclan otjize con plantas y arbustos locales para hacer un perfume refrescante para su disfrute.

Las mujeres Himba tienen una forma bastante interesante para hacerse oler bien. Lentamente queman ciertas plantas aromáticas y resinas y usan el humo creado para perfumarse y limpiarse. Los himba usan muchas joyas de cuero. A menudo lo combinan con conchas.

El estilo occidental de la moda también aparece, pero solo en los hombres.

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Baño De Humo

Una característica digna de mención de estas mujeres himba es que, al no poder usar agua para el lavado y la limpieza de su cuerpo, realizan un baño de humo a diario, colocando hierbas aromáticas en el fuego.

La razón detrás de esta costumbre posiblemente se remonta a los días de las temporadas largas de sequías, cuando debido a la escasez de agua, solo los hombres disfrutaban del privilegio de lavarse a sí mismos.

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Ropa

Los hombres usan taparrabos y se ponen sandalias para el calzado. Las mujeres, por otro lado, usan faldas como vestidos que están hechos de piel de ternera, sin usar otra indumentaria ellos permanecen desnudos durante toda su vida.

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Joyas y Accesorios

Además de los peinados originales de las mujeres himba, la naturaleza social y la categoría de una persona igualmente se fundamenta en las joyas que ostentan. Significativamente, el caparazón cónico de la gargantilla central de una mujer casada es sinónimo de matrimonio. También se ponen un casco elaborado acreditado como Erembe, hecho de piel de oveja, y se cubren los tobillos con brazaletes de metal.

Las diferentes piezas del cuello y estilos de cabello determinan la importancia y el estado de la persona individual (hombre, mujer o niño). La joyería de mujer casada. El collar principal tiene una concha o cono, que simboliza el matrimonio y está ensartado con cuentas de hierro y huevo de avestruz. Sus tobillos, la parte más privada del cuerpo de una mujer, están cubiertos con brazaletes de hierro. En su cabeza llevan un tocado adornado llamado Erembe, que se asemeja a cuernos de ganado. Sus muñecas están agrupadas con rollos de hierro y bandas de plástico grabado. Lleva hasta medio día peinarse.

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Religión

Todas las mañanas, para comunicarse con su dios, encienden un fuego consagrado llamado Okuruwo, que se encuentra entre el Kraal (espacio de ganado) y la cabaña principal del jefe, representa a sus antepasados.

A medida que el humareda se eleva hacia el cielo, pueden corresponderse con sus antepasados a través de su Ser Supremo, Mukuru. Una persona en cada familia en el pueblo actúa como vigilante del fuego, siempre que el Mukuru no sea evaluable. Para enaltecer esta hoguera, las mujeres a menudo se involucran en bailes vigorosos que implican muchas palmas y saltos.

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Los Himbas son animistas y su ser supremo se llama Mukuru. La forma en que se comunican con su Dios es a través del fuego sagrado. El humo del fuego sagrado se eleva hacia el cielo, lo que les permite comunicarse con sus antepasados que están en contacto directo con el Ser Supremo.

En cada aldea se encontrará el fuego sagrado ardiendo mientras que junto a él se colocan algunos troncos de madera en una piedra sagrada para alimentar el fuego cuando sea necesario.

No se te permite cruzar la línea sagrada si eres un extraño o no has sido invitado a la aldea. La línea sagrada comienza en la entrada principal de la cabaña del jefe y va derecho, pasando el fuego sagrado, a la entrada del recinto de ganado. (Ver Articulo: Lunda)

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Canción de Nacimiento Himba

Este es otro ritual importante que es seguido dignamente por estas personas que pertenecen a la tribu himba. Mucho antes de que una dama conciba, se espera que escuche la canción de su hijo por nacer, y después de escucharla, tiene que enseñársela al padre del niño para que, durante el apareamiento, canten juntos para dar la bienvenida al bebé por nacer. Esta canción de nacimiento luego se canta durante todas las fases significativas de desarrollo del niño.

En esta tribu himba es en donde la fecha de nacimiento de un niño no se cuenta desde el momento del nacimiento, ni desde el momento en que se concibió, sino desde el día en que el niño fue un pensamiento en la mente de su madre.

Y cuando una mujer decide que tendrá un hijo, sucede un caso muy particular donde esta se aísla por completo y se retira para sentarse debajo de un árbol, sola, y escucha hasta que pueda escuchar la canción del niño que quiere venir. Y después de haber escuchado la canción de este niño, regresa con el hombre que será el padre del niño y se lo enseña. Y luego, cuando hacen el amor para concebir físicamente al niño, parte de ese tiempo cantan la canción del niño, como una forma de invitarlo.

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Cuando una mujer está lista para dar a luz, estará acompañada por un grupo de mujeres fuera de la casa. Ellos la ayudarán durante su trabajo de parto. Inmediatamente después del nacimiento del niño, las mujeres regresan a la casa.

La madre y el niño pasan una semana en un refugio especial construido al costado de la cabaña del cacique, cerca del fuego sagrado, bajo la protección especial de los espíritus ancestrales. Después de que ha pasado la semana, el niño es llevado al fuego sagrado y presentado por el jefe a los espíritus de los antepasados. El niño recibe nombres del linaje del padre y la madre, asegurando que se conocen los orígenes del niño.

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Cuando la mujer de la tribu africana Himba sabe que está embarazada, igualmente se retira y se mezcla con otras mujeres y en grupos rezan y meditan hasta que encuentran la canción del niño. Cuando nace un niño, la comunidad se reúne y cantan la canción del niño. Cuando el niño comienza su educación, las personas se reúnen y el niño canta su propia canción.

Cuando se hacen adultos, la comunidad se reúne nuevamente para cantarla. Cuando se trata de tu boda, escuchas tu canción. Finalmente, cuando su alma está saliendo de este mundo, la familia y los amigos se están acercando y, como en su nacimiento, cantan su canción para acompañarlo en el viaje. (Ver Articulo: Herero)

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Salud

La asistencia sanitaria en la región de Kunene es una de las más pobres del país. Las estadísticas sobre los Himba no están bien registradas, pero las estadísticas regionales proporcionan alguna indicación del estado de salud de este grupo de personas.

La tasa de fecundidad total para esta región es de cuatro punto siete y las mujeres en esta área tienen la tasa de natalidad más rápida en el país, con un intervalo medio entre nacimientos de tres años. Treinta y nueve por ciento de las mujeres informaron usar anticonceptivos modernos, pero esta cifra puede ser particularmente inexacta para los Himba ya que la mayoría de las mujeres encuestadas vivían en o cerca de las ciudades.

Las tasas de mortalidad infantil también son las peores en el país, con cincuenta muertes infantiles por cada mil nacimientos y setenta y un muertes por cada mil niños menores de cinco años. Los problemas de salud más importantes para la etnia Himba son la malaria y la tuberculosis, aunque, hasta la fecha, no hay estudios publicados sobre malnutrición o enfermedades infantiles entre los Himba. (Ver Articulo: Ovambo)

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Los Himba en la Actualidad

Actualmente solo intentan subsistir a través de todas las probabilidades a su alcance, aunque en los últimos tiempos, la comunidad Himba se ha enfrentado a los planes del Gobierno de Namibia de edificar la presa hidroeléctrica de Epupa en el río Cunene, explicando de que después de la construcción sus tierras ancestrales se inundarían, destruyendo así su modo de vida de cria de ganado.

Los líderes Himba también están descontentos con las escuelas permanentes establecidas por el gobierno de Namibia, ya que sostienen que el sistema educativo es culturalmente inapropiado para su tribu y que consiste en una amenaza probable para su identidad.

Sin embargo, su estilo de vida independiente está siendo amenazado por otro factor bastante serio, el de la comercialización inescrupulosa del ganado de su tribu y el sustento de su familia por el alcohol entre los comerciantes que vienen de las zonas de Namibia y Angola.

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