Actualizado el 28 marzo, 2023
Los individuos Yoruba (nombre deletreado de la misma manera: Ioruba o Joruba; Yoruba: Ìran Yorùbá, lit. Herencia yoruba”; también llamada Àwon omo Yorùbá, lit. Los “vástagos de los yoruba”, o al igual que los yoruba, son un grupo étnico del suroeste y el norte de Nigeria, y además del sur y el centro de Benin. Juntas, estas áreas son conocidas como Yorubalandia.
¿Qué Son los Yoruba?
Los yoruba constituyen más de 40 millones de individuos en total. La mayor parte de esta población procede de Nigeria, y los yoruba representan el 21% de la población del país, según el World Factbook de la CIA, lo que los convierte en una de las mayores reuniones étnicas de África. La mayoría de los yoruba hablan el dialecto yoruba, que es tonal, y es el dialecto Níger-Congo con el mayor número de hablantes locales.
Los yoruba comparten fronteras con los Itsekiri, firmemente relacionados, hacia el sureste en el delta noroccidental del Níger, Bariba, hacia el noroeste en Benin, los Nupe, hacia el norte, y el Ebira, hacia el nordeste, en el centro de Nigeria.
Hacia el este se encuentran los racimos de Edo, Ẹsan y Afemai en el medio oeste de Nigeria. Cerca de los racimos de Ebira y Edo se encuentran los individuos Igala emparentados que se encuentran en el oriente superior, en la orilla izquierda del río Níger.
Hacia el suroeste están los Gbe que hablan Mahi, Egun, Fon y Ewe, que rodean a los pueblos yoruba en Benin y Togo. Hacia el sureste se encuentra Itsekiri, que vive en el extremo noroccidental del delta del Níger. Se identifican genealógicamente con los yoruba pero mantienen una personalidad social particular. En Ghana, Costa de Marfil, Liberia y Sierra Leona hay una enorme población yoruba en otras naciones de África Occidental.
La diáspora yoruba se compone de dos grupos principales; uno de ellos incorpora en general a los vagabundos tardíos, cuya parte dominante se trasladó al Reino Unido y a los Estados Unidos después de importantes cambios monetarios y políticos en los años sesenta y ochenta.
El otro es una población mucho más establecida que se remonta al intercambio de esclavos en el Atlántico. Esta reunión más experimentada tiene redes en países como Cuba, República Dominicana, Venezuela, Santa Lucía, Jamaica, Brasil, Granada y Trinidad y Tobago, entre otros.
Etimología
Como representación étnica, “Yoruba” se registró por primera vez en referencia al Imperio Oyo en un tratado compuesto por el investigador Songhai del siglo XVI Ahmed Baba. Fue avanzado por el uso de Hausa y la etnografía escrita en árabe y Ajami en medio del siglo XIX, en un principio aludiendo sólo a los Oyo. El aumento del término a todos los hablantes de lingotes identificados con el dialecto del oyo (en la redacción actual yoruba noroccidental) data del segundo 50% del siglo XIX.
Es por el impacto del Obispo Samuel Ajayi Crowther, el principal diocesano anglicano en Nigeria. Crowther era él mismo un yoruba y arregló el léxico primario yoruba y presentando un estándar para la ortografía yoruba. El nombre electivo Akú, evidentemente un exónimo obtenido de las expresiones primarias de bienvenida yoruba, (por ejemplo, Ẹ kú àárọ? “hello”, Ẹ kú alẹ? “goodbye”) se ha impuesto en partes específicas de su diáspora como un compromiso propio, particularmente en Sierra Leona. (Ver Articulo: Fulani).
Lengua
La cultura yoruba fue inicialmente una convención oral, y la parte dominante de los individuos yoruba son los hablantes locales del dialecto yoruba. La cantidad de oradores se evalúa generalmente en 30 millones de cada 2010.
El yoruba está organizado dentro de los dialectos Edekiri, que junto con el Igala separado, enmarcan la reunión yoruboide de dialectos dentro de la rama Volta-Níger de la familia Níger-Congo. Igala y Yoruba tienen una crónica crítica y conexiones sociales. Los dialectos de las dos reuniones étnicas tienen una semejanza tan cercana, que los científicos, por ejemplo, Forde (1951) y Westermann y Bryan (1952) consideraban Igala como una lengua yoruba.
Se espera que los dialectos yoruboides se hayan creado a partir de una unión indiferenciada Volta-Níger en los primeros mil años antes de Cristo. Hay tres territorios lingüísticos dignos de mención: Noroeste, Centro y Sudeste. A medida que los lingotes yoruba del noroeste demuestran un mayor desarrollo fonético, junto con la forma en que los territorios yoruba del sureste y centro en su mayor parte tienen asentamientos más experimentados, se propone una fecha posterior de migración para los yoruba del noroeste.
La región donde se habla Yoruba del Noroeste (NWY) se compara con el imperio de Oyo. El sureste de Yoruba (SEY) se relacionó muy probablemente con la extensión del Imperio de Benin después de 1450. Focal Yoruba enmarca una región de transición en el sentido de que el diccionario tiene casi lo mismo que NWY, mientras que imparte numerosos aspectos etnográficos destacados a SEY.
El yoruba abstracto, el surtido estándar educado en las escuelas y hablado por los lectores de noticias en la radio, tiene su lugar de nacimiento en la puntuación yoruba acumulada en la década de 1850 por el obispo Samuel Ajayi Crowther, cuya identidad es criolla de Sierra Leona. A pesar de que en gran parte a la luz de los lengos de Oyo e Ibadán, consolida algunos aspectos destacados de diferentes lenguas vernáculas.
Historia
A partir del siglo VII a.C. los grupos de africanos que vivían en Yoruba no eran conocidos en un principio como los Yoruba, a pesar de que compartían una típica reunión étnica y dialectal. En el siglo VIII ya existía un gran reino yoruba en Ile-Ife, uno de los más antiguos de África. (Ver Articulo: Kunas).
Los auténticos Yoruba crean in situ, a partir de poblaciones anteriores del Mesolítico Volta-Níger, por los primeros mil años antes de Cristo. La historia oral registrada bajo el Imperio Oyo determina que los yoruba son un grupo étnico que se reúne a partir del número de habitantes en el reino de Ile-Ife. Los yoruba eran la potencia social predominante en el sur de Nigeria ya en el siglo XI.
Los yoruba se encuentran entre los individuos más urbanizados de África. Durante mucho tiempo antes de la entrada de la organización de la frontera británica, la mayoría de los yorubas vivían en ciudades-estado muy organizadas, compuestas por ciudades-estado pioneras (Ìlú) basadas en el sistema de vida del Oba. En circunstancias antiguas, la mayoría de estas áreas urbanas eran fortificaciones, con altas divisiones y puertas. Las comunidades urbanas yoruba han estado entre las más pobladas de África.
Los descubrimientos arqueológicos demuestran que Òyó-Ilé o Katunga, capital del reino yoruba de Oyo (fl. entre los siglos XI y XIX d.C.), tenía una población de más de 100.000 individuos (la población más grande de cualquier asentamiento africano en ese entonces).
Durante bastante tiempo, Ibadan, una de las comunidades urbanas yoruba más importantes, fue la ciudad más grande de toda el África subsahariana. Hoy en día, Lagos (Yoruba: Èkó), otra importante ciudad yoruba, con una población de más de veinte millones de habitantes, sigue siendo la más grande de la masa continental africana.
Desde el punto de vista arqueológico, el asentamiento de Ile-Ife fue un indicio de lo más destacado del urbanismo en el período del siglo XII al XIV. Alrededor del 1300 d.C., los especialistas de Ile-Ife construyeron una costumbre escultórica refinada y naturalista en combinación de barro, piedra y cobre – cobre, metal y bronce – de la cual una gran parte parece haber sido realizada con el apoyo del rey Obalufon II, el hombre de hoy en día reconocido como el dios benefactor yoruba del lanzamiento de metales, el tejido y el atuendo formal.
La administración de los señores en Ile-Ife, que es vista por los yoruba como el lugar de inicio del progreso humano, permanece impecable hasta el día de hoy. El período urbano de Ile-Ife antes de la ascensión de Oyo, hacia 1100-1600, una enorme cúspide de la centralización política en el siglo XII) se representa regularmente como una “época brillante” de Ile-Ife. El oba o líder de Ile-Ife es aludido como el Ooni de Ife.
Oyo y Ile-Ife
Ife sigue siendo vista como la “Patria Profunda” de los Yoruba. La ciudad fue superada por el Imperio Oyo como el predominante poder político y militar yoruba en el siglo XVII.
El Imperio Oyo bajo su oba, conocido como el Alaafin de Oyo, fue dinámico en el intercambio de esclavos africanos en el siglo XVIII. Los Yoruba frecuentemente pedían esclavos como una especie de tributo a los pueblos súbditos, quienes de esta manera algunos de los tiempos hacían la guerra a diferentes grupos étnicos para atrapar a los esclavos requeridos. Una parte de los esclavos vendidos por el Imperio Oyo entró en el intercambio de esclavos del Atlántico. (Ver Articulo: Boruca).
La gran mayoría de las ciudades-estado estaban controladas por Obas (o ilustres soberanos con diferentes títulos individuales) y juntas formadas por Oloyes, percibidos pioneros de la zambullida real, respetable y, con frecuencia, incluso básica, que les acompañaban en la toma de decisiones sobre los reinos a través de una progresión de organizaciones y camarillas.
En los distintos estados se observaron proporciones contrastantes de intensidad entre las autoridades y las reuniones de los jefes. Unos pocos, por ejemplo, Oyo, tenían gobernantes despóticos y despóticos con relativamente más control, mientras que en otros, por ejemplo, las expresiones de la ciudad de Ijebu, las reuniones senatoriales tenían más impacto y la intensidad del gobernante o Ọba, aludido como el Awujale de Ijebuland, era más restringida.
- Los asentamientos yoruba son frecuentemente descritos como al menos uno de los grupos sociales fundamentales llamados “edades”:
- El “original” incorpora pueblos y áreas urbanas conocidas como capitales únicas para establecer reinos o estados yoruba.
- La “segunda era” comprende los asentamientos hechos por la victoria.
- La “tercera era” comprende ciudades y distritos que surgieron después de las guerras intestinas del siglo XIX.
Gobierno precolonial de la sociedad Yoruba
Los gobiernos eran un tipo típico de gobierno en Yoruba, sin embargo, no eran la única manera de tratar con el gobierno y la asociación social. Las varias ciudades-estado de Ijebu hacia el oeste de Oyo y el grupo de personas Ẹgba, que se encuentran en los bosques debajo de la sabana local de Ọyọ, fueron sorprendentes exenciones.
Estos estados autónomos frecuentemente escogieron un Ọba, sin embargo, fuerzas políticas, administrativas y legales genuinas habitaban con los Ogboni, un comité de personas mayores prominentes. El pensamiento del gobernante perfecto era tan vital para los yoruba, en cualquier caso, que ha sido una pieza de su asociación en sus diferentes estructuras, desde su reliquia hasta el período contemporáneo.
En medio de las guerras intestinas del siglo XIX, los Ijebu obligaron a más de 150 personas de Ẹgba y Owu a trasladarse a la revitalizada ciudad de Abeokuta. Cada trimestre celebraba su propio comité Ogboni de pioneros de personal no militar, junto con un Olorogun, o junta de pioneros militares, y a veces el suyo propio escogía a Obas o Baales. (Ver Articulo: Himba).
Estas reuniones gratuitas eligieron a sus individuos más aptos para unirse a un personal no militar del gobierno y a una junta militar que habló a la ciudad en general. La autoridad Frederick Forbes, un delegado de la Corona Británica que componía un registro de su visita a la ciudad en el Church Military Intelligencer (1853), describió Abẹokuta como teniendo “cuatro presidentes”, y el arreglo del gobierno como teniendo “840 gobernantes clave o `Lugar de los Señores’, 2800 jefes opcionales o `Lugar de los Comunes’, 140 militares vitales y 280 auxiliares”. Describió Abẹokuta y su arreglo de gobierno como “la república sin precedentes en el planeta”.
Liderazgo
Las juntas de administración gerontocrática que se preparaban para la sindicación de intensidad por parte de un gobernante eran un atributo de Ẹgba, como lo indicó el destacado estudiante de historia de Ọyọ, el reverendo Samuel Johnson. Además, se crearon reuniones de este tipo entre las reuniones del norte de Okun, los Ekiti orientales y diferentes reuniones de la etnia Yoruba bajo un paraguas.
En Ọyọ, el más incorporado de los reinos precoloniales, el Alaafin aconsejó en cada opción política con el votante principal o el líder de la Cámara de los Lores (el Basọrun) y lo que queda del comité de conducir nobles conocido como el Ọyọ Mesi.
Habitualmente, la majestad y el cacicazgo no eran dictados por una simple primogenitura, como en la mayoría de los marcos monárquicos de gobierno. Una escuela discrecional de jefes de ascendencia fue y sigue siendo típicamente acusada de elegir a un individuo de una de las familias imperiales de cualquier dominio dado, y la elección es entonces afirmada por una misteriosa demanda de Ifá.
Los Ọbas viven en residencias reales que están en su mayor parte en el punto focal de la ciudad. Invertir el castillo del gobernante es el Ọja Ọba, o el mercado del señor. Estos sectores de negocio enmarcan una pieza característica de la vida yoruba. Generalmente sus comerciantes son eficientes, tienen diferentes sociedades, oficiales y un orador elegido. Además, con frecuencia tienen nada menos que un Iyaloja, o Dama líder del Mercado, a quien se le exige que hable de sus intereses en la junta privilegiada de oloyes del castillo.
Ciudades-Estados
El gobierno de cualquier ciudad-estado estaba generalmente restringido a varias herencias reales. Una familia podría ser excluida de la soberanía y el cacicazgo si cualquier pariente, trabajador o esclavo que tenga un lugar en la familia comete un delito, por ejemplo, robo, tergiversación, asesinato o asalto. (Ver Articulo: Khoisan).
En otras ciudades expresas, el gobierno estaba disponible para la decisión de cualquier hombre nativo concebido libremente. En Ilesa, Ondo, Akure y otros grupos de personas Yoruba, había algunas convenciones, aunque casi poco comunes, de mujeres Ọbas Los señores solían ser muy a menudo polígamos y se casaban regularmente con parientes imperiales de diferentes áreas, por lo que formaban valiosas organizaciones junto con diferentes gobernantes.
Ibadan, una ciudad-estado y proto-real creada en el siglo XVIII por una reunión multilingüe de exiliados, oficiales y corredores vagabundos de Ọyọ y los otros subgrupos yoruba en gran medida se despojaron de la idea del monarquismo, prefiriendo elegir tanto las cámaras militares como las comunes de un grupo de temas famosos. La ciudad se convirtió en una república militar, con guerreros reconocidos que utilizaban el poder político a través de su raza mediante elogios prominentes y la consideración de sus asociados.
Prácticas comparables fueron recibidas por el Ijẹsa y diferentes reuniones, que vieron un relacionado ascenso en el impacto social de los viajeros militares y los visionarios de negocios fructíferos. Los Ìgbómìnà eran prestigiosos por su habilidad para la agricultura y la caza, y además por su tallado en madera, la elaboración de pieles de vaca y el conocido disfraz de Elewe.
Grupos, organizaciones y ligas en Yorubaland
Las organizaciones relacionadas con la palabra, los clubes sociales, las órdenes sociales misteriosas o iniciáticas, y las unidades religiosas, regularmente conocidas como Ẹgbẹ en yoruba, incorporaron el Parakoyi (o alianza de comerciantes) y Ẹgbẹ Ọdẹ (sociedad del buscador), y mantuvieron una parte esencial en el negocio, el control social, y la instrucción profesional en las naciones yoruba.
Existen además casos de otras asociaciones compañeras en la zona. En el momento en que la Ẹgba se opuso al control supremo del Imperio Ọyọ, a una figura llamada Lisabi se le atribuye la creación o el restablecimiento de una asociación secreta consuetudinaria llamada Ẹgbẹ Aro. Esta reunión, inicialmente una asociación de ganaderos, se transformó en un sistema de misteriosos ejércitos de voluntarios a través de los bosques de Ẹgba, y cada hotel planeó y resolvió efectivamente cómo derrocar a los Ajeles (ejecutivos designados) de Ọyọ a finales del siglo XVIII.
Esencialmente, las asociaciones de obstrucción militar de incógnito como la Ekiti Parapọ y la cooperación Ogidi fueron resueltas en medio de las guerras del siglo XIX por las redes frecuentemente descentralizadas de los Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà y Okun Yoruba, teniendo en cuenta el objetivo final de oponerse a los diferentes diseños expansionistas supremos de Ibadan, Nupe y el Califato de Sokoto.
Sociedad y Cultura
En las ciudades-estado y en un gran número de sus vecinos, se lleva a cabo un estilo de vida, con la escuela de pensamiento de sus parientes como un impacto notable en África Occidental y en algún otro lugar.
Hoy en día, la mayoría de los yoruba contemporáneos son cristianos y musulmanes. En cualquier caso, una parte considerable de las normas de confianza consuetudinaria de sus precursores es mantenida intencional o accidentalmente por una parte crítica de la población de Nigeria, Benin y el Togo. (Ver Articulo: Bereber).
Arte Yoruba
Los Yoruba de África Occidental (Benin, Nigeria y Togo, con redes transitorias en partes de Ghana y Sierra Leona) están a cargo de una de las mejores costumbres maestras de África, una convención que sigue siendo crucial y persuasiva hoy en día.
Una parte significativa de la especialidad de los yoruba, incluyendo el personal, la vestimenta de la corte y el abalorio para las coronas, está relacionada con las cortes ilustres. Los tribunales también acusaron a varios artículos de construcción, por ejemplo, postes de terraza, entradas y entradas que están adornadas con tallas. Otra mano de obra yoruba está conectada a lugares sagrados y cubre las costumbres.
Los yoruba veneran un vasto panteón de dioses, y los lugares de culto comprometidos con estos seres divinos están adornados con tallas y albergan una variedad de figuras de lugares sagrados y otros equipos personalizados. Las convenciones de ocultación cambian provincialmente, y una amplia variedad de portadas se utilizan en diferentes celebraciones y festividades.
Religión y mitología
La confianza yoruba, conocida como Aborisha, Orisha-Ifa o esencialmente (y erróneamente) Ifa, es normalmente observada como una de las partes clave de las religiones consuetudinarias africanas.
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Orisa’nla, también llamada Ọbatala, fue la curva de santidad escogida por Olodumare, el Dios Supremo, para hacer tierra fuerte del agua primordial que en ese momento constituía la tierra y poblaba la tierra con individuos formados de barro.
Signos religiosos
La religión Yorùbá contiene las ideas y prácticas religiosas convencionales y de otro mundo de los individuos Yoruba. Su país se encuentra en el suroeste de Nigeria y en las zonas de conexión de Benin y Togo, un distrito que ha llegado a ser conocido como Yorubalandia. La religión Yorùbá está formada por diferentes convenciones y no tiene un único fundador. Las convicciones religiosas yoruba son una parte de itan, el complejo agregado de melodías, relatos, historias y otras ideas sociales que conforman la sociedad yoruba.
Gallo en la copa de Osun. En la historia de la creación yoruba, Olodumare el Dios preeminente envió a Obatala a la tierra para hacer a la humanidad. Algo que se llevó con él fue un pollo, que esparció tierra sobre la tierra utilizando su rasgado a los pies
Una de las ideas religiosas consuetudinarias yoruba más conocidas ha sido la idea de los orishas. Los orishas (adicionalmente deletreados Orisa u Orixa) son diferentes estructuras virtuosas, que reflejan una de las diferentes indicaciones/símbolos de Dios en el marco yoruba de otro mundo o religioso.
Algunos Orisha ampliamente conocidos son Ogun (Dios del metal, la guerra y el triunfo), Shango o Jakuta (Dios del trueno, el relámpago, la descarga y la equidad que se muestra como un gobernante que continuamente emplea un hacha de doble filo que pasa a su Ashe o especialista perfecto y el poder), Esu / Eshu elegbara (El estafador y la única persona mandado al panteón, que pasa el deseo de los hombres a los seres divinos. Él ve cada dialecto/lengua hablada por la humanidad, y es además el guardián de la intersección, Oríta méta en yoruba).
Eshu tiene dos formas de símbolo que son apariencias de su doble naturaleza – energías positivas y negativas; Eshu Laroye, un maestro educador y pionero, y Eshu Ebita, irritable, seductor, sugestivo e inteligente, Orunmila, El señor del Conocimiento Infinito, adivinación, sagacidad y adivinación de la fortuna, quien descubre el pasado, responde por los problemas en el presente, y el futuro, aconsejado a través del marco de adivinación de Ifa por los profetas llamados Babalawos.
Un Iroke o Irofa (Ìròkè Ifá) es el adivinador de los Yoruba. Es largo, delgado y con frecuencia algo doblado. Se utiliza como parte de la mezcla con el Opon Ifá o tablero de adivinación. Generalmente se produce utilizando marfil, pero además metal y madera.
Olorun es uno de los signos/símbolos del Dios Supremo del panteón Yoruba, el propietario del cielo, y está relacionado con el Sol conocido como Oòrùn en el dialecto Yoruba. Los otros dos tipos de símbolos del Dios incomparable son:
Olodumare, el fabricante preeminente y Olofin, que es el canal entre Òrunn (Cielo) y Ayé (Tierra), Oshumare un ser divino que se muestra como un arco iris, también llamado Òsùmàrè en Yorùbá, Obatala señor de la claridad y la imaginación Etc.
Esta religión ha descubierto su camino a través del mundo y actualmente se comunica en ensayos tan cambiados como el Candomblé en Brasil, Lucumí/Santería en Cuba y Norteamérica, orisha o ifa en (Trinidad Orisha), Kélé en Santa Lucía, Anago y Oyotunji, y adicionalmente en algunas partes de Umbanda, Winti, Obeah, Vodun y un gran grupo de otros.
Estos surtidos, u otros ancestros mundanos como son llamados, son ensayados a través de los territorios de Nigeria, la República de Benin, Togo, Brasil, Cuba, Guyana, Haití, Jamaica, Puerto Rico, Surinam, Trinidad y Tobago, los Estados Unidos, Uruguay, Argentina y Venezuela, entre otros.
A medida que se desarrolla el entusiasmo por las religiones indígenas africanas, el grupo del pueblo Orisha y sus ancestros también se pueden encontrar en partes de Europa y Asia. Aunque las evaluaciones pueden cambiar, algunos investigadores confían en que podría haber más de 100 millones de discípulos de esta convención de otro mundo en todo el mundo.
Mitología
La historia oral de los Oyo-Yoruba relata que Odùduwà es el Progenitor de los Yoruba y el predecesor prevaleciente de sus señores delegados.
Su origen del este, una parte del tiempo comprendió de las costumbres de Ife para ser Oke-Ora y por diversas fuentes como la “región” genuina del este en los focos del cardenal, aún más probable significando el districto de las subredes de Ekiti y de Okun en el noreste Yorubaland/focal Nigeria. Ekiti está cerca de la conversión de las vías fluviales de Níger y Benue, y es el lugar donde se intenta aislar el dialecto yoruba de los encuentros etnófonos relacionados como Igala, Igbo y Edo.
Después del paso de Oduduwa, hubo una dispersión de sus jóvenes de Ife para establecer diferentes reinos. Cada niño dejó su impronta en la urbanización resultante y en la combinación de la alianza de reinos yoruba, y cada reino siguió su origen a causa de ellos a Ile-Ife.
Después de la dispersión, los nativos terminaron siendo problemáticos y constituyeron un verdadero riesgo para la supervivencia de Ife. Considerados supervivientes de los antiguos arrendatarios de la tierra antes de la entrada de Oduduwa, estos individuos se transformaron en piratas.
Llegaban a la ciudad en trajes de rafia con apariencias horrendas y temibles, incendiaban casas y saqueaban los sectores empresariales. En ese momento llegó Moremi a la escena; se decía que ella había asumido un gran papel en el control de las progresiones de los asaltantes.
Sea como fuere, esto fue a un costo increíble; entregando a su solitario hijo Oluorogbo. La recompensa por su patriotismo y magnanimidad no se obtendría en una sola vida, ya que ella falleció más tarde y fue deificada a partir de ese momento. La celebración de Edi elogia este logro entre sus familiares yoruba.
Filosofía
La cultura yoruba se compone de gente/teoría social, religión y cuentos populares. Están personificados en la adivinación de Ifa-Ife, conocida como el Libro Tripartito de la Ilustración en Yoruba y en su diáspora.
La idea social yoruba es un observador de dos edades. La edad principal es un pasado lleno de cosmogonía y cosmología. Esta es también una época que deja una marca en el mundo en la cultura oral en medio de la cual Oduduwa era el señor, el Portador de Luz, pionero del razonamiento de la sociedad Yoruba, y un notable adivino. Consideraba los universos inconfundibles e indetectables, pensando en la cosmogonía, la cosmología y los animales de fantasía en los universos obvios e imperceptibles.
Su oportunidad apoyó a los eruditos artesanos que crearon las bellas artes naturalistas eminentes del progreso humano en medio y pre-dinástico Yorubaland.la segunda edad es la edad de la charla mágica, y la introducción del razonamiento artesanal actual. Aunque la religión es frecuentemente la primera en la cultura yoruba, en cualquier caso, es la teoría, la posibilidad del hombre lo que realmente conduce a un conocimiento profundo (ori) de la creación y el acto de la religión.
De esta manera, se confía en que la idea (racionalidad) es un precursor de la religión. En la cultura yoruba, por ejemplo, se mantienen y valoran mucho la consideración, la serenidad, la serenidad, la fiabilidad y el derecho a hablar libremente.
Los órdenes sociales, que son vistos como órdenes sociales misteriosos, monitorean y potencian completamente el reconocimiento de las buenas cualidades. Hoy en día, las redes escolares y no académicas están cada vez más intrigadas por la cultura yoruba. Se está investigando más sobre la idea social yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema.
Islamismo y cristianismo
Los yoruba suelen ser individuos extremadamente religiosos, y hoy en día son pluralistas en sus sentimientos religiosos. Los yoruba son uno de los encuentros étnicos más religiosos de África. Numerosos Yorubas se pueden encontrar en varios tipos de grupos cristianos. Muchos otros son musulmanes y, además, expertos en la religión yoruba consuetudinaria.
Las prácticas religiosas yoruba, por ejemplo, las celebraciones de Eyo y Osun-Osogbo están viendo un resurgimiento de la fama en la tierra Yoruba contemporánea. Son observados en gran medida por los discípulos de las creencias más vanguardistas, en particular los cristianos y los musulmanes, como algo social y no religioso. Se interesan en ellos como una forma de elogiar la historia de sus parientes y de levantar negocios vacacionales en la economía de sus vecindarios.
Cristianismo
Los Yorubas fueron una de las principales reuniones en África Occidental para conocer el cristianismo a gran escala. El cristianismo (junto con el avance humano occidental) llegó a Yoruba a mediados del siglo XIX a través de los europeos, cuya misión única era el comercio.
Los principales invitados europeos eran los portugueses, que fueron al reino de Bini a finales del siglo XVI, a medida que avanzaba el tiempo diferentes europeos, por ejemplo, los franceses, los británicos, y los alemanes se aferraron a este mismo patrón. El inglés y el francés fueron los mejores en su viaje hacia los asentamientos (Estos europeos realmente dividieron Yoruba, con la mayor parte en la Nigeria británica, y las partes menores en la Dahomey francesa, ahora Benin, y el Togolandia alemán).
Los gobiernos nacionales instaron a las asociaciones religiosas a que vinieran y cristianizaran a los supuestos africanos “animistas”. Los católicos romanos (referidos a los yorubas como Ijo Aguda, así llamado después de regresar los esclavos yoruba anteriores de América Latina.
Que en su mayoría eran católicos, y que de otra manera eran llamados los agudas, saros o amaros) comenzaron la carrera, seguidos por los protestantes, cuya parte conspicua de la Sociedad de Misión de la Iglesia (CMS, por sus siglas en inglés), situada en Inglaterra, hizo que los más críticos en las calles dentro de las áreas del interior para la evangelización y se convirtieran en la más grande de las misiones cristianas.
Los metodistas (conocidos como Ijo-Eleto, así llamado por la palabra yoruba para “técnica o proceso”) comenzaron misiones en Agbadarigi/Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Henry Townsend, C.C.Gollmer, y Ajayi Crowther de la CMS trabajaron en Abeokuta, en ese momento bajo la división Egba de Nigeria del Sur en 1846.
Hinderer y Mann de CMS comenzaron misiones en las divisiones de Ibadan/Ibarapa e Ijaye del actual estado de Oyo en 1853. Los ministros bautistas Bowen y Clarke se enfocaron en el pivote norteño de Yoruba (Ogbomoso y alrededores). Con su prosperidad, diferentes reuniones religiosas como el Ejército de Salvación, la Comisión de Evangelistas de África Occidental (ECWA) terminaron prevaleciendo entre los Igbomina y otras reuniones cristianas no confesionales.
El ritmo expandido del cristianismo impulsó el arreglo de Saros e indígenas como maestros, este movimiento fue iniciado por Venn, la Secretaria de la CMS. En cualquier caso, el efecto del cristianismo en la llegada del yoruba no se sintió hasta la cuarta década del siglo XIX, cuando un niño esclavo yoruba, Samuel Ajayi Crowther, se había convertido en un cambio cristiano, etimólogo, cuyo aprendizaje en dialectos se convertiría en un notable dispositivo e instrumento para proliferar el cristianismo en yoruba hasta llegar y más allá.
Hoy en día, hay varios pastores y creadores de iglesias yoruba con reuniones sustanciales, por ejemplo el Ministro Enoch Adeboye de la Iglesia Cristiana Redimida de Dios, el Pastor David Oyedepo de la Iglesia de Fe Viva en todo el mundo, también llamado Capilla de los Ganadores.
El Pastor Tunde Bakare de la Asamblea de las Lluvias Tardes, el Profeta T. B. Joshua de la Sinagoga de Todas las Naciones, William Folorunso Kumuyi del Ministerio para una Vida Cristiana Más Profunda y el Dr. Daniel Olukoya de los Ministerios de la Montaña de Fuego y Milagros. Los yoruba son conocidos por su adoración a la protección y consideración de otras reuniones étnicas, especialmente alrededor de las grandes áreas urbanas, por ejemplo, en Lagos y en el grupo de la diáspora.
Islam
El Islam llegó a Yoruba cientos de años antes que el Cristianismo y antes de que los principales europeos en cualquier momento pusieran pie en Yoruba. Los Yorubas interactuaron inicialmente con el Islam alrededor del siglo XIV, debido al intercambio con los comerciantes Wangara (también Wankore), una estación versátil de los Soninkes del entonces Imperio Maliense que entraron a Yorubaland (Oyo) por el flanco noroeste a través del pasillo Bariba o borgu, en medio del dominio de Mansa Kankan Musa.
Posteriormente, por qué el Islam se refiere habitualmente a los yoruba como Esin Male o básicamente Imale, es decir, la religión de los malienses. Por otra parte, otra escuela de pensamiento retrata a Imale como un tipo compuesto de la expresión yoruba “imo lile” que realmente significa “información dura”.
Este significado de la Religión Islámica se debe esencialmente a la forma en que los seguidores de la religión buscaban difundir el Islam de manera dominante, por lo tanto “lile” en yoruba, que también podría interpretarse como “con coacción”.
La verdad sea dicha, el Islam fue perfeccionado en Yoruba tan rápido que una gran parte de los esclavos yoruba llevados a las Américas eran musulmanes en ese momento. Una parte de estos musulmanes yoruba más tarde, frente a una audiencia de la Revuelta de Malê (o La Gran Revuelta), que fue la resistencia de esclavos más grande en Brasil.
Un domingo en medio del Ramadán, en enero de 1835, en la ciudad de Salvador, Bahía, una pequeña reunión de esclavos y liberados, convocada por instructores musulmanes, ascendió contra la administración. Los musulmanes se llamaban Malê en Bahia a partir de ahora, de Yoruba Imale que asignó a un musulmán yoruba.
Como indicó Al-Aluri, la mezquita principal fue trabajada en Ọyọ-Ile/Katunga en 1550 d.C. a pesar de que no había musulmanes yoruba en ese entonces, la mezquita servía a las profundas necesidades de los musulmanes remotos que vivían en Ọyọ.
Continuamente, el Islam comenzó a tomar posesión en Yoruba, y los musulmanes comenzaron a construir mezquitas: Iwo ciudad condujo, su primera mezquita funcionó en 1655 tomó después por Iṣẹyin, en 1760; Eko/Lagos consiguió su primera mezquita en 1774; Shaki, 1790; y Oṣogbo, 1889. Con el tiempo, el Islam se extendió a diferentes ciudades como Oyo (el principal cambio de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta, Ijebu Ode, Ikirun y Ede, todas las cuales contaban con un considerable grupo de musulmanes antes de la yihad Sokoto del siglo XIX.
Algunas variables añadidas al ascenso del Islam en yoruba llegan a mediados del siglo XIX. Antes de la disminución de Ọyọ, unos pocos pueblos a su alrededor tenían un extenso grupo de musulmanes, en cualquier caso, cuando Ọyọ naufragó, estos musulmanes (yorubas y migrantes) emigraron a pueblos y ciudades recientemente enmarcados y progresaron hacia convertirse en héroes del Islam.
Además, había un desarrollo masivo de individuos ahora mismo en la llegada de Yoruba, una gran parte de estos migrantes eran musulmanes que conocían el Islam con sus anfitriones. Según Eades, la religión “contrastaba en fascinación” y “se ajustaba mejor a la estructura social yoruba, ya que permitía la poligamia”, que en ese momento era un elemento de diferentes órdenes sociales africanas; yorubas más poderosos como (llegó Seriki Kuku de Ijebu) no tardaron mucho en convertirse en musulmanes con un efecto positivo en los locales.
El Islam llegó a Lagos más o menos en un momento indistinguible de otros pueblos yoruba, sea como fuere, obtuvo una ayuda real de Ọba Kosọkọ, después de que regresó de su derrocamiento en Ẹpẹ. El Islam, similar al Cristianismo, encontró además una creencia compartida con los locales que hasta ahora tenían confianza en un Ser Supremo Olodumare/Olorun.
Inmediatamente, los investigadores islámicos y los imanes de los barrios comenzaron a establecer enfoques coránicos para mostrar los exámenes árabes e islámicos, considerablemente más tarde, se crearon escuelas ordinarias para instruir sobre los nuevos cambios y para engendrar el Islam. Hoy en día, los Yorubas constituyen la segunda reunión musulmana más grande de Nigeria, después de los individuos Hausa de las áreas del norte. En su mayoría son musulmanes sunitas, con un pequeño grupo étnico ahmadiyya.
Arte y arquitectura tradicional
Los asentamientos yoruba medievales estaban rodeados de enormes divisorias de lodo. Las estructuras yoruba tenían intenciones comparativas con los lugares sagrados ashanti, pero con galerías alrededor de la corte. Los materiales del divisor incluían barro y aceite de palma encharcados, mientras que los materiales para techos se extendían desde cubiertas hasta aluminio y hojas de prensa plegadas. El Eredo de Sungbo, un conocido bastión yoruba, era la segunda estructura divisoria más grande de África.
La estructura fue trabajada en la novena, décima y undécima centenas de años en agradecimiento por una costumbre de sangre azul, el Oloye Bilikisu Sungbo. Se componía de separadores de lodo y de los valles que rodeaban la ciudad de Ijebu-Ode en el estado de Ogun. El Eredo de Sungbo es el punto de referencia preprovincial más grande de África, más grande que la Gran Pirámide o el Gran Zimbabue.
Los Yorubas trabajaron con una amplia exhibición de materiales en su especialidad incluyendo; bronce, cuero de vaca, barro, marfil, materiales, cobre, piedra, madera cortada, metal, cerámica y vidrio. Un elemento único de la artesanía yoruba es su sorprendente autenticidad, la cual, al igual que la mayoría de las artesanías africanas, hace que las figuras humanas tengan formas distintivas, sensibles y estimadas por la vida.
La historia de la mano de obra del dominio adyacente de Benin demuestra que hubo una cruz – preparación de pensamientos entre el vecino Yoruba y el Edo. Los fundidores de metal de la corte de Benin recibieron su artesanía de un as de Ife llamado Iguegha, que había sido enviado desde Ife alrededor de 1400 a petición del oba de Benin Oguola. Por supuesto, las cabezas de metal fundido más antiguas de Benin reproducen el naturalismo refinado de las figuras yoruba de Ife.
Una parte considerable de las obras de arte yoruba, incluidos los báculos, los vestidos de la corte y los abalorios para las coronas, están relacionados con las residencias reales y las cortes reales. Los tribunales también autorizaron varios artículos de ingeniería, por ejemplo, postes para terrazas, entradas y entradas decoradas con tallas. Las residencias reales yoruba son típicamente trabajadas con separadores más gruesos, están comprometidas con los seres divinos y asumen partes críticas de otro mundo.
La mano de obra yoruba también se muestra en los lugares de culto y ocultando las costumbres. Los lugares santos comprometidos con estos seres divinos son realzados con tallas y casa y exhibición de figuras de mesa para sacrificios y otros equipos personalizados. Las convenciones sobre el velo fluctúan por área, y se utilizan diversos artículos de portada como parte de diferentes celebraciones y festividades.
Partes del diseño convencional yoruba también ha descubierto su camino hacia el Nuevo Mundo como casas de escopeta. Hoy en día, de todos modos, la ingeniería convencional ha sido enormemente impactada por los patrones actuales.
Las mascaradas son un elemento vital de la creatividad convencional yoruba. En su mayor parte son conocidos como Egúngún, singularmente como Egún. El término alude a los disfraces yoruba asociados con el amor precursor, o a los propios predecesores como un poder agregado. Hay diversos tipos de los cuales uno de los más inconfundibles es el Gelede. Un Ese Ifa (escritura oral de adivinación de orunmila) aclara los puntos de partida de Gelede a partir de Yemoja, la Madre de todo el orisa y de todo ser viviente.
Yemoja no podía tener hijos y aconsejó a un profeta de Ifá, quien la exhortó a que ofreciera prendas de vestir y a que golpeara la pista de baile con cuadros de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies. En la estela de jugar hacia fuera este costumbre, ella terminó para arriba embarazada.
Su primer hijo fue un niño, apodado “Efe” (el humorista/bufón); la portada de Efe enfatiza la melodía y las bromas debido a la identidad de su homónimo. El segundo hijo de Yemoja era una joven, apodada “Gelede” por el hecho de que era gorda como su madre. Además, al igual que su madre, Gelede adoraba la mudanza.
Después de casarse, ni Gelede ni el cómplice de Efe podían tener hijos. El profeta Ifá les propuso que intentaran una costumbre similar que había funcionado para su madre. Tan pronto como Efe y Gelede realizaron estas ceremonias, golpeando la pista de baile con cuadros de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies, comenzaron a tener jóvenes.
Estas ceremonias se formaron en el movimiento de ocultamiento de Gelede y fue propagado por los parientes de Efe y Gelede. Este relato es una de las numerosas historias que aclaran el punto de partida de Gelede. Una hipótesis obsoleta expresaba que el comienzo de Gelede podría estar relacionado con el cambio de una cultura matriarcal a una cultura centrada en el hombre entre los individuos yoruba.
La escena de Gelede y el marco de adivinación de Ifa hablan de dos de las tres piezas solitarias de Nigeria en la lista de Herencias Orales e Intangibles de la Humanidad de las Naciones Unidas, y además el principal legado social de Benin y Togo.
Rituales
Una de las principales percepciones de los que visitan por primera vez Yorubaland es la riqueza, la ceremonia y el carácter formal de su forma de vida, que se hace mucho más evidente por las estructuras urbanizadas de los asentamientos yoruba.
Estos eventos son caminos de encuentro con la riqueza de la cultura yoruba. Los artistas habituales están muy cerca de la elegancia de los eventos con ritmos abrumadores y en gran medida de la percusión impulsada que los Yorubas destacan en todo el mundo. Los aclamados vocalistas y los Griots están allí para agregar su auténtico conocimiento a la importancia y esencialidad del servicio, y obviamente los surtidos de vestidos brillantes y tipos de ropa usados por la población en general, autentifican la sensación de estilo del yoruba normal.
Los yoruba son individuos extremadamente expresivos que elogian las ocasiones reales con celebraciones y festividades brillantes (Ayeye). Una parte de estas celebraciones (alrededor de trece de las más importantes) son mainstream y sólo sellan logros y puntos de inflexión en la realización de la humanidad, estos incorporan funciones matrimoniales (Ìgbéyàwó), Servicios de nombramiento (Ìsomolórúko), Funerales (Ìsìnkú).
Otros tienen una implicación más profunda, por ejemplo, los diferentes días y festividades dedicadas a los orishas particulares como el día de Ogun (Ojó Ògún), la celebración de Osun, que generalmente se hace en los bosques sagrados de Osun-Osogbo situados a orillas del arroyo Osun y alrededor de la anticuada ciudad de Osogbo. La celebración está comprometida con la diosa de la vía fluvial Osun, que generalmente se celebra en el largo tramo de agosto (Osù Ògùn) anualmente.
La celebración atrae a un gran número de admiradores de Osun de todas las tierras Yoruba y la diáspora Yoruba en las Américas, espectadores y viajeros de todo tipo de orígenes diferentes. El Festival de Osun-Osogbo es un programa de catorce días.
Santería
Comienza con la purga convencional de la ciudad llamada’Iwopopopo’, a la que le sigue en tres días el encendido de la luz de dieciséis puntos de 500 años de edad llamada Ina Olojumerindinlogun, que en realidad implica que los dieciséis miraban la descarga, el encendido de esta luz sagrada, proclama el inicio de la celebración de Osun. En ese momento viene el’Ibroriade’, un conjunto de coronas del pasado gobernante, Ataojas de Osogbo, para regalos.
Esta ocasión es conducida por la Ataoja sentada de Osogbo y la Arugba Yeye Osun (que es típicamente una dama joven vestida de blanco), que transmite una sacrosanta calabaza blanca que contiene materiales de apaciguamiento implícitos para la diosa Osun, a la que también se une un grupo asesor de sacerdotisas. Una ocasión similar se celebra en el Nuevo Mundo como el Festival Odunde.
Otra celebración excepcionalmente conocida con implicaciones extraterrestres es la celebración del Eyo Olokun o juego de los Orishas, celebrada por la población general de Lagos.
La celebración del Eyo es una devoción al Dios del Mar Olokun, que es un Orisha, y cuyo nombre en realidad significa Propietario de los Mares Generalmente, no hay un tiempo caracterizado para la organización del Festival Eyo, esto provoca una expectativa de construcción con respecto a la fecha en la que se establecería. Una vez elegida y declarada una fecha para su ejecución, se inician los preparativos de la celebración.
Incluye siete días en la organización de ejercicios, y termina en un impresionante desfile de miles de hombres vestidos de blanco y con un surtido de gorras sombreadas, llamado Aga. El desfile recorre la isla de Lagos, Isale Eko, que es el foco cronológico de la ciudad de Lagos. En la ciudad, recorren diferentes zonas y puntos de interés de la ciudad, incluyendo la residencia real del líder consuetudinario de Lagos, el Oba, conocido como el Iga Idunganran.
La celebración comienza desde el atardecer hasta el amanecer, y se cuelga los sábados (Ojó Àbáméta) desde tiempos inmemoriales. Una semana entera antes de la celebración (seguramente un domingo), la reunión de eyo’senior’, el Adimu (reconocido por una gorra oscura y expansiva), se abre al mundo en torno a un bastón. En el momento en que esto suceda, esto implica que la ocasión ocurrirá el próximo sábado.
Cada una de las otras cuatro reuniones “críticas” – Laba (Roja), Oniko (amarilla), Ologede (Verde) y Agere (Púrpura) – siguen adelante en un orden específico de lunes a jueves.
El disfraz de Eyo básicamente concede individuos altos, que es la razón por la que es representado como Agogoro Eyo (en realidad significa el disfraz de Eyo alto). En el camino de un alma (un orisha) que va por la tierra por una razón, el disfraz de Eyo habla con una voz ventrílocua, sugestiva de su poder; y cuando es recibido, responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi, que en yoruba implica: (Yo celebro por ti, y yo animo por mí mismo).
Esta reacción indica que las mascaradas celebran con la bienvenida individual para ver el día, y su propia felicidad particular al asumir la santa responsabilidad de purgarse.
Babalawo
Babalawo o Babalao, Awo o Babalao es el título Yoruba que implica Sacerdotes de Orunmila u Orula. El Orisha del entendimiento trabajando a través del curso de acción adivinatoria de Ifá. Orunmila conoce el pasado, el presente y el futuro.
El Babalawo, como sacerdote de Ifá, puede predecir el futuro y cómo manejarlo a través de su correspondencia con Orunmila. Esto termina incitando a Ifá a través de la cadena de adivinación llamada Opele, o semillas benditas llamadas ikin en la tabla de adivinación de Ifá.
Orishas
Los Yorubas nombraron, distinguieron y veneraron las energías de la naturaleza y las llamaron Orisha, en cualquier caso, a pesar de su variada variedad de dioses, puede ser considerada como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como el Dios principal y supremo.
El panteón Yoruba tiene 401 divinidades únicas. La naturaleza multifacética de su cosmología ha llevado a los investigadores occidentales a contrastar la sociedad yoruba y la antigua Grecia, sea como fuere, hay una distinción importante a la luz del hecho de que en la religión greco-latina su dios principal tenía cualidades como el shango yoruba, que no se convierte en el Dios preeminente.
Baba
Fururú Baba es masculino. Era el gobernante de la tierra de Baribá. Le da indicaciones y resuelve los problemas de los jóvenes. Está muy indicado para ayudar a parejas jóvenes que no pueden considerar.
Oshun
Ella es la diosa de la corriente que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una hebilla que aún existe en Ijesa, Nigeria, al norte del río Nilo. Era la segunda esposa de Shangó.
Shango
Shango es un guerrero Osha, el gobernante de la religión Yoruba y un destacado entre los más conocidos Orishas en su panteón. Shango es un Osha y está en la reunión de los Osos Beduinos.
Orisha de equidad, movimiento, cualidad viril, trueno, relámpago y fuego, propietaria de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, de movimiento y música; habla de la necesidad y el deleite de seguir adelante con el poder de la vida, la excelencia varonil, la energía, el discernimiento y la riqueza.
Oggun
Oggun es el orisha que habla sobre la calidad, el trabajo y la dureza y la calidad inicial. El poder abarca el contenedor del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos urgentes. En la naturaleza está simbolizada por la prensa, todos los metales y la gigantesca virilidad de las personas.
Tiene los instrumentos y las cadenas. Oggun es un Osha de la reunión de Orisha Oddé, generalmente conocido como Los Guerreros.
Oriki
Oríkì, o verso de aclamación, es una maravilla social entre los hablantes de yoruba de África Occidental.
Obatala
Obbatala es una de las Deidades de la Religión Yoruba y se destaca entre las Deidades más esenciales de Umbanda. En la Santería, se asemeja con la Virgen de las Mercedes, santa benefactora de Barcelona. Se le llama además Oxalá u Ochalá.
Elegua
Elegua o Eleggua es uno de los dioses de la religión yoruba. En Santería, se asemeja con el Santo Niño de Atocha o con San Antonio de Padua. Tiene un lugar con el Panteón Yoruba.
Yemaya
Yemaya es la madre de todos los jóvenes de la tierra y habla al útero de cualquier especie como la fuente de vida, madurez y paternidad. Iyá Omo Aiyé. Yemaya es un Osha y está en la reunión de los Osha beduinos. En la naturaleza está simbolizada por los juncos del océano, por lo que su movimiento es como el desarrollo de las olas.
Ibeji
Ibeji (conocido como Ibejí, Ibeyí, o Jimaguas en América Latina) es el nombre de un Orisha hablando a un par de gemelos en la religión Yoruba de los individuos Yoruba (comenzando desde Yorubaland, una zona en y alrededor de Nigeria).
En la diáspora yoruba de otros mundos de América Latina, Ibeji se sincretiza con los Santos Cosmas y Damián. En la cultura Yoruba y de otro mundo, los gemelos son aceptados como misteriosos, y se les permite la seguridad del Orisha Shango. En el caso de que un gemelo patee el balde, esto habla a la fortuna terrible para los guardianes y el público en general a los cuales ellos tienen un lugar.
Abakua
Esta es una comunidad muy poca conocida que pasa a ser discreta y segura llamada Abakuá, o Ñañiguismo, es el nombre con el que se conoce en Cuba a una misteriosa sociedad masculina Abakuá,no hay ninguna mas en todo el continente americano. Ñáñigo es el nombre que se da a sus individuos.
Odara
Odara es una palabra yoruba que incorpora la raíz dara que significa “hermoso”. En candomblé es un rasgo del orixá Exú, en una condición de reflexión en la cual es apto para realizar cualquier logro.
Igbo
Mientras que los nativos de Nigeria actualmente deben mantener las leyes estatales y de elección, el gobierno consuetudinario y las cuestiones legislativas son sorprendentemente extraordinarias. Aunque algunos grupos Igbo tenían un gobernante llamado obi, la mayoría de los gobiernos Igbo habituales eran como un marco republicano basado en el voto.
Algunas reuniones fueron dirigidas por una junta de ancianos, mientras que otras fueron gobernadas por una reunión de residentes. Los individuos yoruba en general favorecían un gobierno monárquico, pero además tenían redes libres donde los pequeños comités tomaban decisiones autorizadas, legales y oficiales. Las órdenes sociales monárquicas eran gobernadas esencialmente por un señor llamado oba.
