Actualizado el 2 marzo, 2022
El estilo de vida tradicional de los Inuit se adapta a las condiciones climáticas extremas; sus habilidades esenciales para la supervivencia son la caza y la captura. La agricultura nunca fue posible en los millones de kilómetros cuadrados de tundra y costas heladas desde Siberia hasta América del Norte y Groenlandia.
Significado de Inuit
Los Inuit (pronunciado /ɪnju.ɪt/; Inuktitut: ᐃᓄᐃᑦ, “el pueblo”) son un grupo de pueblos indígenas culturalmente similares que habitan las regiones árticas de Groenlandia, Canadá y Alaska. Inuit es un sustantivo plural; el singular es Inuk. Los idiomas Inuit son parte de la familia Eskimo-Aleut. Inuit Sign Language es un aislante de lengua críticamente amenazada utilizado en Nunavut.
En los Estados Unidos y Canadá, el término “esquimal” fue comúnmente utilizado por los europeos étnicos para describir a los inuit y los pueblos Yupik e Iñupiat de Alaska. Sin embargo, “Inuit” no se acepta como un término para el Yupik, y “Eskimo” es el único término que se aplica a Yupik, Iñupiat e Inuit.
Desde finales del siglo XX, los pueblos aborígenes de Canadá y los inuit de Groenlandia consideran que “esquimal” es un término peyorativo, y con mayor frecuencia se identifican como “inuit” por un autónimo. En Canadá, las secciones 25 y 35 de la Ley constitucional de 1982 clasificaron a los inuit como un grupo distintivo de canadienses aborígenes que no están incluidos ni en las Primeras Naciones ni en los Métis.
Los inuit viven en la mayor parte del norte de Canadá en el territorio de Nunavut, Nunavik en el tercio norte de Quebec, Nunatsiavut y Nunatu Kavut en Labrador, y en varias partes de los Territorios del Noroeste, particularmente alrededor del Océano Ártico. Estas áreas se conocen en Inuktitut como el “Inuit Nunangat”.
Cultura
Los arqueólogos están seguros de que los predecesores de los inuit actuales se originaron en el área del Estrecho de Bering, que separa a Asia y América del Norte. El primer grupo Inuit, conocido como Paleo-Eskimos, cruzó el Estrecho en el 3000 a. C., presumiblemente sobre hielo de invierno, que fue mucho después de las migraciones anteriores de los antepasados a los indios norteamericanos.
Los hallazgos arqueológicos han revelado que los paleoesquimos se trasladaron al norte del Ártico canadiense en 2300 a. C., aparentemente debido a un cambio en el clima. Desde allí, gradualmente siguieron a las manadas de animales a través del Ártico hasta Groenlandia, y se dispersaron en tribus nómadas más distintas.
Anillo de tienda de la cultura Thule en el río Meliadine, cerca de la ensenada de Rankin
Se dice que la cultura pre-Dorset comienza cuando los paleo-esquimales se establecieron en las islas del archipiélago canadiense y el norte de Groenlandia. Las descripciones “Dorset” y “Pre-Dorset” provienen de Cape Dorset en la isla de Baffin, la fuente de un conjunto que en 1925 el antropólogo Diamond Jenness identificó como originario de una “cultura Dorset” hasta entonces desconocida.
Los Paleo-esquimales capearon el invierno del Ártico alto con mucha más dificultad que sus descendientes posteriores porque carecían de tecnologías tales como barcos, puntas de arpones, trineos tirados por perros, viviendas que no sean tiendas de pieles y fuentes de calor que no sean pequeños pozos de fuego y combustibles de madera. En el Ártico canadiense central, cazaban principalmente muskoxen y caribú con arco y flecha, y pescaban con dispositivos de púas.
Los grupos que viven cerca de la costa cazaban focas, morsas y ballenas más pequeñas arrojando arpones desde la orilla o desde el hielo marino.
Esta cultura Paleo-Eskimo fue nombrada después de Independence Fjord, donde se encontraron rastros de un gran asentamiento. Sus alojamientos fueron erigidos sobre cimientos elípticos centrados sobre hogares en forma de caja hechos de piedras planas en extremo. Estos se llenaron de madera flotante, estiércol de buey almizclero y huesos. Podrían haber comenzado los incendios con la ayuda de un taladro de proa operado por tendones, que era de uso general algunos siglos después.
Lugar de caza de la cultura Saqqaq en la bahía de Disko, foto de Jan Kronsell En las partes occidental y meridional de la costa este de Groenlandia, la cultura Saqqaq se desarrolló alrededor del 2300 aC y duró 1500 años. El centro de sus asentamientos era la Bahía de Disko cerca del lugar Saqqaq, que dio su nombre a la cultura.
La gente extendió su cultura a lo largo de los fiordos y costas en el área. La cultura del pueblo Saqqaq muestra una marcada similitud con la cultura que en el Ártico canadiense se describe como “Pre-Dorset”, y las dos culturas se desarrollaron en la misma época. Los eruditos creen que la gente de Saqqaq se separó de la cultura Pre-Dorset, emigró a Groenlandia desde la isla Ellesmere en el norte y luego emigró a la costa sur.
Los diversos pueblos de las costas de Alaska habían desarrollado en ese período técnicas completamente nuevas para la caza y la pesca; estas tecnologías también cambiaron fundamentalmente su estilo de vida y cultura. Los desarrollos incluyeron embarcaciones construidas con una piel de sello hermético sobre marcos de madera como el kayak (Inuktitut: qajag), utilizado por los cazadores, y el umiak, un bote grande utilizado por grupos de hasta 20 mujeres; nuevos estilos de lanzas y arpones equipados con pesas y flotadores.
Estas tecnologías permitieron la caza de ballenas, que proporcionaron una valiosa fuente de alimento (especialmente piel de ballena, rica en vitamina C) y ampliaron la gama de materiales disponibles para procesarlos para la construcción (huesos y piel) y calefacción (aceite de ballena).
El desarrollo de trineos tirados por perros y de iglús que podían entrar por un túnel facilitaba el viaje de las personas y las viviendas más cálidas durante el invierno. Todos estos avances promovieron la formación de nuevos valores sociales, religiosos y artísticos
Costumbres
Tradicionalmente, las mujeres jóvenes inuit recibían poca información sobre la pubertad, la fertilidad y el embarazo. En consecuencia, los ancianos describen que no era raro que las mujeres jóvenes permanecieran en la cama cuando alcanzaron la menarca, creyendo que estaban enfermas o eran fisiológicamente diferentes.
Una vez informada, la madre de la joven le daría instrucciones sobre las prácticas de la menstruación y, a menudo, el campamento (o la comunidad) se enteraría de su situación. Durante la menstruación, se esperaba que las mujeres siguieran ciertas prácticas que incluían: 1) no sentarse donde los hombres se sentaban, 2) usar piel de conejo, zorros o musgos y otras prendas, con excepción de las prendas de vestir de hombre, para toallas sanitarias, y 3) poner la piel de conejo en la cama por la noche para absorber la sangre.
Según los ancianos, las mujeres debían cumplir más reglas que los hombres debido a su menstruación y algunas reglas no solo se consideraban tradición, sino también tabú si no se respetaban. Por ejemplo, usar la vestimenta de un hombre como almohadilla sanitaria podría evitar que la joven encuentre un marido para casarse.
Hasta mediados del siglo XX, es decir, hasta el cambio de los campamentos dispersos a los asentamientos, la división sexual del trabajo entre hombres y mujeres dentro de las familias y grupos familiares en el norte de Canadá tradicionalmente se organizaba bastante bien, y bastante diferente: los hombres eran responsables para la adquisición de alimentos, especialmente para la caza y la pesca, y para el trabajo técnico (incluida la construcción de iglús, qarmaqs y tiendas de campaña).
Las mujeres inuit eran predominantemente a cargo de las preocupaciones intrafamiliares, como el cuidado de niños pequeños, el cuidado de la muerte (conservación de la carne, limpieza de pieles, etc.), la costura de la ropa, el mantenimiento del fuego en el qulliq, etc. (su participación en la caza y la pesca fue limitada).
Cada vez que una familia pierde a su sostén (por ejemplo, en un accidente), generalmente depende del apoyo de otras familias, y la viuda a veces es adoptada como esposa adicional por un pariente cercano del difunto
Sin embargo, debido a que a los hombres se les exige que a veces viajen grandes distancias para obtener comida, la división no fue absoluta. Los hombres, por ejemplo, necesitarían saber cómo coser en caso de que se necesitaran reparaciones en su ropa. Al mismo tiempo, las mujeres debían saber cómo cazar y ayudar con la construcción de iglús.
El traslado de los campamentos a los asentamientos, que esencialmente tuvo lugar durante la década de 1950, produjo cambios significativos a este respecto: los inuit ahora eran sujetos inmediatos de la administración gubernamental y de la asistencia (también del bienestar social).
Por ocupaciones que eran completamente nuevas para ellos, como en el cuidado de la salud y la administración local, pero también en las artes inuit, las mujeres con su dinero ganado pudieron contribuir como los hombres al sustento de sus familias. En la actualidad, la división de tareas y responsabilidades entre varones y mujeres esquimales es, siguiendo la legislación canadiense, no muy diferente de las naciones industrializadas occidentales, de las cuales los inuit se consideran parte.
En los Territorios del Noroeste, la primera premier fue Nellie Cournoyea, una Inuk. En Nunavut, las representantes femeninas y los ministros son tan comunes como sus homólogos masculinos. Hay municipios inuit con mujeres alcaldesas, por ejemplo.
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Trabajo y nacimiento fueron momentos de gran celebración en la comunidad Inuit. Tradicionalmente, cuando una mujer comenzaba a tener contracciones, su partera reunía a otras mujeres de la comunidad para ayudar a la mujer en trabajo de parto a través del proceso de parto. Otros signos de trabajo de parto observados por la partera inuit incluidos, una franja marrón de secreción, agua rota, dolor de estómago o la urgencia de evacuar el intestino.
Aunque fue motivo de gran celebración, el trabajo es tradicionalmente un momento de calma y calma en la comunidad Inuit, y la partera solía susurrar sus consejos a la futura madre. Si la mujer hubiera seguido las supersticiones a lo largo de su embarazo, podría esperar que su trabajo de parto fuera rápido y fácil.
Muchos de estos también se extendieron a las acciones de la partera de la mujer, a quien también se le ordenó ser rápida en todos los aspectos de su vida para que su cliente disfrutara de una entrega rápida. Con mucha frecuencia, se esperaba que las mujeres continuaran con sus tareas diarias hasta las últimas etapas del parto y aguantaran dolores de parto sin la ayuda del manejo del dolor.
Los objetivos de la partera durante el trabajo de parto generalmente incluían evitar que la mujer se irritara o gritara, impidiendo que sus piernas se abrieran, impidiéndole orinar o evacuar, y fomentando la actividad y los cambios de posición. (Inuit Midiwfiery ppt). Las posiciones en las que trabajó una mujer inuk variaron de acuerdo con las preferencias de la partera y su propia comodidad.
Estos incluyen, litotomía, posición lateral, posición en cuclillas y posición de pie, todos ellos descritos en la literatura. A menudo, se colocaba una piel de caribú debajo de la mujer y se le permitía elegir una cama o el suelo. Las parteras de algunas comunidades emplearon el uso de equipo como cuerdas para jalar o una caja para apoyarse para aliviar los dolores del parto, pero se describen pocas pruebas de alivio del dolor farmacológico o homeopático.
Tradicionalmente, se requería que la mujer tuviera la columna vertebral completamente recta durante la totalidad de su trabajo de parto y parto. Para facilitar esto, la partera a menudo colocaba una tabla de madera detrás de la mujer para mantener su espalda alineada. Además, se usó una toalla enrollada o un bloque de madera para mantener separadas las piernas y los pies de la mujer durante el trabajo de parto, lo que, a juicio de las parteras, ayudó a acelerar el parto.
En general, el gobierno de Nunavut considera que una de sus tareas más importantes es la preservación y el cuidado de la tradición y la cultura inuit.
Actualmente, realiza un gran esfuerzo para registrar y archivar los relatos orales de los “ancianos” sobre el tiempo anterior al traslado de los inuit a los asentamientos. Ya es hora de esto, porque el número de ancianos con este conocimiento está disminuyendo.
Economía
La economía tradicional de Baffinland Inuit se basó en la cosecha estacional que tuvo lugar en el marco de asentamiento y territorialidad descrito anteriormente. Los mamíferos marinos fueron las principales especies cosechadas por los esquimales Baffinland, incluyendo, en orden de importancia general, las focas anilladas y barbudas, la beluga, la morsa y el oso polar.
Una descripción muy generalizada del ciclo económico estacional puede aplicarse al Baffinland Inuit como un todo, aunque cada área tenía un patrón particular. En el invierno, la actividad principal era buscar focas en sus pozos de respiración a lo largo del borde del témpano donde el hielo permanente da paso a las aguas abiertas.
El invierno era el momento de menor productividad, y tradicionalmente la facilidad de supervivencia era a menudo una función de la cantidad de alimento que podía almacenarse de la caza de otoño y la pesca. Cuando el invierno dio paso a la primavera, las focas comenzaron a asolearse sobre el hielo, facilitando su búsqueda y cosecha. En mayo, la ballena beluga y las aves migratorias comenzarán a moverse hacia la región y los peces anádromos se trasladarán al océano.
La primavera era un tiempo de caza importante, ya que se podían obtener excedentes de alimentos. Cuando los trineos tirados por perros eran de amplio uso, estos excedentes serían almacenados como alimento para perros. Durante el verano, las familias dependían de la pesca cerca de lagos o ríos costeros o interiores y de la recolección de algas y almejas, así como de bayas y raíces.
En septiembre, el clima a menudo dificultaba los viajes costeros, por lo que las personas se trasladaron a sitios de pesca de carbón ártico, pero en los días de calma la caza de focas era a menudo productiva. El otoño temprano estuvo marcado por largas cacerías internas de caribú, con pieles de caribú en su mejor momento para la preparación de la ropa de invierno. (Ver articulo: Nuxalt)
La transición de otoño a invierno estuvo marcada por el movimiento de la beluga y, en ciertas áreas, la morsa a lo largo de la costa. Estas especies a menudo se pueden cosechar en grandes cantidades y almacenar para el invierno.
Los trineos tirados por perros fueron el principal medio de transporte terrestre hasta aproximadamente 1965, cuando se introdujo la moto de nieve. La introducción de la moto de nieve, junto con las canoas a motor y, más recientemente, los vehículos terrestres con tracción a las cuatro ruedas, significaba que debían crearse nuevas estrategias económicas ya que esta tecnología debía ser comprada y respaldada a través de grandes sumas de dinero.
En la actualidad, le cuesta a un cazador inuit aproximadamente treinta mil dólares (canadienses) obtener y operar el equipo mínimo necesario. Dado que el entorno del Ártico es difícil para el equipo, es necesario reemplazarlo por completo, al menos en motos de nieve, cada dos o tres años. Los tipos de actividad económica utilizados para generar ingresos han cambiado con el tiempo.
La dependencia del sistema de débito y crédito del comercio de pieles comenzó a desaparecer alrededor de 1965. En ese momento, se aplicaron a los inuit programas universales de asistencia social, como subsidios familiares y prestaciones de vejez, y también se crearon más empleo asalariado permanente en los nuevos asentamientos.
La transición entre la dependencia del atrapamiento y los patrones de empleo de hoy en día se vinculó a muchos Inuit mediante la creación de una industria basada en el tallado de esteatita Inuit. Esta industria todavía florece en algunas de las comunidades de Baffinland, especialmente Kingait y Kingmiruit. La economía de Iqualuit se basa en la prestación de servicios a los habitantes de esta comunidad y la región.
La economía de Pangnirtung ha sido respaldada recientemente mediante el desarrollo de una industria turística basada en la creación de un parque nacional único complementado por la pesca comercial en invierno. El parque nacional también ha afectado a Broughton Island en Davis Strait. En todo el territorio, se sigue haciendo hincapié en la caza, en parte por su importancia para la economía alimentaria, pero también por sus valores para mantener y disfrutar de un estilo de vida más tradicional.
La venta de pieles y pieles de foca ha sido gravemente dañada por las presiones del movimiento por los derechos de los animales. A pesar de que muchos Inuit ahora participan en empleos asalariados que pueden ir desde manejar camiones o equipos pesados hasta servir como alcaldes o administradores de la comunidad, muchos trabajos aún son ocupados por personas no nativas.
El desarrollo de las escuelas y la creación de programas vocacionales académicos deberían provocar un cambio en esta situación. Ahora es posible que los inuit busquen empleo como pilotos, gerentes y políticos, y se han intentado una serie de pequeñas empresas. Sin embargo, la perspectiva económica todavía no es segura, y existe la pregunta persistente de cómo los jóvenes de hoy podrán mantenerse.
Viviendas
El Ártico canadiense era uno de los ambientes más fríos e implacables de la Tierra. Los inviernos eran largos y fríos, a menudo con poca luz. Por lo tanto, la gente del Ártico se vio obligada a adaptarse a los entornos hostiles para poder sobrevivir. (Ver articulo: Guajiros)
Adaptaron todos los aspectos de su estilo de vida, desde refugios, hasta comida y transporte, para sobrevivir en el frío norte.
Vivían en una gran área geográfica, y eran algunas de las personas más escasamente distribuidas en el planeta.El entorno de los inuit era diverso, y a menudo variaba estacionalmente. Incluía: Tres océanos (Pacífico, Atlántico y Ártico), Montañas (Rockies del norte), Llanuras árticas (tundra).
Los inviernos eran largos, por lo que los esquimales tenían que vivir con hielo y nieve profunda la mayor parte del año. De hecho, el subsuelo, incluso cerca de la superficie, permaneció congelado durante todo el año. Esta gruesa capa congelada se llamaba ‘permafrost’. En el extremo norte, hubo incluso períodos de completa oscuridad durante el invierno, a veces durante meses a la vez, cuando el sol no subía.
La mayor parte del Ártico canadiense era como un “desierto helado” con nieve profunda y clima severo la mayor parte del año. Hubo tormentas de viento frecuentes, que causaron ventiscas y grandes acumulaciones de nieve a lo largo del paisaje estéril. Los veranos son cortos, solo duran un par de meses cada año.
Los inuit eran personas nómadas, por lo que rara vez se quedaban en un lugar por mucho tiempo. Por lo tanto, sus casas tenían que ser rápidas y fáciles de construir.
Durante el verano, los inuit construyeron tiendas de madera flotante o postes cubiertos con pieles de animales, en su mayoría caribú o piel de foca. Estas tiendas no se diferenciaban de las tipis de las llanuras.
Un anillo de rocas alrededor de la base sostenía la cubierta de la piel de la tienda. Como la madera era tan difícil de encontrar, los postes de madera utilizados para hacer las tiendas fueron celosamente guardados.
Personas de diferentes áreas formarían grandes aldeas durante el verano. En el invierno, todos se dispersaron por la tierra en pequeñas bandas de nuevo.
Durante el invierno, las familias Inuit seguirían la cacería. Necesitaban un refugio que los mantuviera calientes y los protegiera del duro clima invernal. El refugio de invierno más común era una nevada, más comúnmente conocida como ‘iglú’.
Alimentación
Debido a que el clima del Ártico es inadecuado para la agricultura y carece de materia vegetal forrajera durante gran parte del año, la dieta tradicional inuit es más baja en carbohidratos y mayor en grasa y proteína animal en comparación con el promedio mundial. Cuando la ingesta de carbohidratos es inadecuada para las necesidades energéticas totales, la proteína se descompone en el hígado a través de la gluconeogénesis y se utiliza como fuente de energía.
Los inuit estudiados en los años setenta tenían hígados anormalmente grandes, presumiblemente para ayudar en este proceso. Sus volúmenes de orina también fueron altos, como resultado de la urea adicional que el cuerpo utiliza para purgar productos de desecho de la gluconeogénesis. Sin embargo, en múltiples estudios no se ha demostrado que la dieta tradicional inuit sea una dieta cetogénica.
Los inuit realmente consumen más carbohidratos de lo que la mayoría de los nutricionistas han asumido. Debido a que parte de la carne que comen los inuit es cruda y fresca, o recién congelada, pueden obtener más carbohidratos de su carne, como el glucógeno dietético, que los occidentales.
La práctica inuit de preservar un sello completo o una carcasa de ave bajo una piel entera intacta con una capa gruesa de grasa también permite que algunas proteínas fermenten o hidrolicen en carbohidratos. Además, la grasa, los órganos, el músculo y la piel de los mamíferos marinos que consumen los inuit tienen importantes reservas de glucógeno, que ayudan a esos animales cuando el oxígeno se agota en inmersiones prolongadas. (Ver articulo: Piaroa)
Vestimenta
La ropa de los inuit estaba hecha principalmente de pieles de animales y pieles. Usualmente usaban muchas capas de ropa como protección contra el clima frío. La piel de caribú era la opción más común para la ropa, ya que proporcionaba un buen aislamiento y era relativamente liviana.
Por lo general, los inuit vestían ropas con dos capas de piel de caribú: una capa interna con la piel hacia la piel y una capa externa con la piel hacia afuera.
Los inuit también confeccionaban prendas de otras pieles de animales, como el perro, la ardilla, la marmota, el zorro, el lobo, el oso polar, la piel de pájaro, las plumas y la piel de foca. A veces usaban intestinos de mamíferos marinos en vez de pieles, porque proporcionaban más resistencia al agua.
Los hombres y las mujeres generalmente vestían ropas similares entre sí. En el invierno usaban capas de botas, pantalones, parkas con capuchas y mitones. La cantidad de capas que usaron depende del clima.
Las manoplas generalmente estaban hechas de caribú o piel de foca, y a veces estaban en capas. Tanto los hombres como las mujeres usaban pantalones en capas para agregar protección adicional contra el frío. La ropa fue diseñada para adaptarse a cada persona, lo que ayudó a mantener el aire frío en el cuello, la cintura y las muñecas.
Las gafas de nieve, hechas de cuernos de caribú, proporcionan protección contra el frío, pero lo más importante es la protección contra la ceguera de la nieve. Hombres y mujeres usaban abrigos externos llamados ‘parkas’.
La ropa de los niños estaba hecha de piel suave de animales más jóvenes. Durante los primeros años, los niños permanecen en el capó del amauti de su madre. Cuando tienen entre 2 y 3 años comienzan a usar ‘atajuqs’ o trajes combinados. Un traje de combinación es una pieza de piel hecha en un traje con capucha, pantalones, mitones y botas.
Religión
Los inuit creían en el animismo: todas las cosas vivientes y no vivientes tenían un espíritu. Eso incluía personas, animales, objetos inanimados y fuerzas de la naturaleza. Cuando un espíritu murió, continuó viviendo en un mundo diferente: el mundo de los espíritus.
Las únicas personas que tenían suficiente poder para controlar a los espíritus eran los poderosos líderes religiosos llamados los Shamanes o ‘Angakoks’. Los chamanes usaban amuletos y danzas como un medio para comunicarse con el mundo de los espíritus.
Los chamanes también usaban máscaras talladas, la mayoría representando animales, mientras realizaban sus rituales. Se creía que las máscaras tenían poderes que les permitían comunicarse con los espíritus. (Ver articulo: Timotocuicas)
Para apaciguar a los espíritus, los chamanes harían recomendaciones. Sugirieron ofrecer obsequios a los espíritus, alejarse y, a veces, multar a la persona por infringir las reglas y enojar a los espíritus.
Inuit o Esquimales.
Eskimo (/ ɛskɪmoʊ /) es un término inglés para los pueblos indígenas que tradicionalmente han habitado la región circumpolar del norte, desde el este de Siberia (Rusia) hasta Alaska (de los Estados Unidos), Canadá y Groenlandia.
Los dos pueblos principales conocidos como “esquimales” son: (1) los pueblos Iñupiat de Alaska, los inuit groenlandeses y los pueblos inuit masivos de Canadá, y (2) los yupik de Siberia oriental y Alaska. Los Yupik comprenden hablantes de cuatro idiomas Yupik diferentes: uno utilizado en el Lejano Oriente ruso y el otro entre personas de Alaska occidental, Southcentral Alaska y a lo largo de la costa del Golfo de Alaska.
Un tercer grupo del norte, el Aleut, está estrechamente relacionado con estos dos. Comparten un ancestro común relativamente reciente y un grupo de idiomas (esquimal-aleutiano).
