Actualizado el 28 marzo, 2023
Khoisan fue el nombre colectivo dado a los pastores indígenas del sur de África por los primeros viajeros de Europa. Como pastores, eran distinguibles tanto de los “bosquimanos” de cazadores-recolectores (o San) como de los granjeros (personas de habla bantú). No tenían un nombre fusionado para ellos, pero se hermanaron enérgicamente con diferentes calificativos de clanes, como “Chochoqua”, “Goringhaiqua” o “Gorachoqua”. El término “Khoi” o “Khoikhoi” (significa la gente real) son los más usualmente manejados en la literatura de hoy.
Ubicación
En el período en que los principales colonizadores europeos llegaron al sur de África (mediados del siglo XVII), las ciudades de Khoisan estaban ubicadas en torno al Cabo de Buena Esperanza y hacia la zona central desde las costas suroeste y oeste, a corta distancia al sur.
Toda esta área es una comarca de lluvia invernal, pero, mientras que las partes del suroeste tienen una precipitación anual de hasta 76 centímetros por año, gran parte de las áreas del norte y del interior son semidesérticas con lluvias escasas e irregulares (menos de 13 centímetros) por año.
La demostración de los arqueólogos sugiere que los Khoisan habían sido tratados más generosamente fundamentalmente en el este, pero habían sido desalojados por el arribo de plantadores (gente de habla bantú) cuya peregrinación hacia el sur finalmente terminó alrededor de A. D. 500 en el límite entre las regiones de lluvia de verano e invierno cerca del Puerto Elizabeth.
El establecimiento europeo en el Cabo igualmente trascendió en el rápido traslado de las localidades de Khoisan, que eventualmente fueron obligadas a las áreas más áridas y remotas. Hoy los ganaderos Khoisan se hallan solo en áreas de reserva aisladas en Sudáfrica y Namibia.
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Demografía
Sin embargo algunos historiadores han preferido los residentes integrales de Khoisan a mediados del siglo XVII en menos de 50,000, es insuficiente creíble que su cifra fuera menos de 200,000. La sabiduría primordial de esta falta de colaboración parece ser las diferentes definiciones del poblado en cuestión.
Por argumento, algunas estimaciones excluyeron la localidad al norte del afluente Orange, mientras que otras incluyeron la Einiqua (de la cual se sabe muy corto). Sin embargo, existe un compromiso divulgado de que este poblado fue diezmada en tanto en el siglo XVIII: por las epidemias de viruela, por los matrimonios mixtos con otras poblaciones y por la agregación a la comunidad de colonos.
El censo de Cape de 1805 registró solo 20,000 “hotentotes”, pero esta número incluyó personas de linaje mixta y excluyó poblaciones significativas que todavía no formaban como miembros de Cape Colony.
Las estimaciones actuales de la población también se ven obstaculizadas por el problema de la definición: la mayoría de los descendientes de los Khoisan son trabajadores asalariados que se han incorporado a la categoría más amplia de “Color” y no se identifican como “Khoi” o “Hotentote”.
Si el término “Khoi” se usa en sentido estricto, sin embargo, para referirse solo a aquellos descendientes de pastores indígenas que continúan practicando un estilo de vida de pastoreo en tierras comunales, la población actual (en Sudáfrica y Namibia) está bien debajo de 20,000.
Afiliación Lingüística
Las idiomas orales por los Khoi y los San (bosquimanos) constituían una segmento de un extenso casta de lenguas khoisan (claramente distinguibles de las lenguas bantúes conversadas por los vecinos agrícolas Nguni y Sotho). Los idiomas khoisan, conocidos por la prevalencia de un grado de clics diferentes, se pueden subdividir en idiomas Khoikhoi (hotentote) y San (bosquimanos).
Las idiomas orales por los Khoi y los San (bosquimanos) constituían una fracción de un abundante linaje de lenguas khoisan (manifiestamente distinguibles de las lenguas bantúes conversadas por los vecinos agrícolas Nguni y Sotho).
Historia
Los pastores Khoisan han vivido en el suroeste de África durante al menos 2,000 años. Hasta hace poco, se aceptaba en general que un grupo distinto de pastor Khoisan, originario de África Central, había emigrado hacia el sur con sus rebaños de ovejas de cola gruesa, desplazando eventualmente a las poblaciones de cazadores en aquellas áreas donde decidieron establecerse.
Las teorías contemporáneas reconocen que, dados los estrechos vínculos lingüísticos, culturales y raciales entre los Khoi y los San, el surgimiento de un estilo de vida gregario fue más complejo de lo que sugeriría este modelo simple.
Las idiomas orales por los Khoi y los San (bosquimanos) constituían un segmento de un exagerado estirpe de lenguas khoisan (claramente distinguibles de las lenguas bantúes conversadas por los vecinos agrícolas Nguni y Sotho). Los idiomas khoisan, conocidos por la prevalencia de una nivel de clics diferentes, se pueden subdividir en idiomas Khoikhoi (hotentote) y San (bosquimanos).
En particular, los khoi veían a las personas sin stock como inferiores y despreciaban a los cazadores que robaban sus acciones. Se desarrolló un sistema de clientela mediante el cual los pastores individuales adoptaban al san individual (comúnmente denominados “Sonqua”) como sirvientes.
Los colonos europeos originalmente estaban interesados en los Khoisan como socios comerciales. Para proveer suministros frescos a los barcos que rodean el Cabo, los europeos consiguieron operaciones a través de la compensación.
Los khoisan eran muy cuidadosos con su ganado de cría y no solían asesinar a la manada para alimentarse; brotaron tensiones a medida que se regresaban cada vez más renuentes a separarse de sus animales.
Los colonos europeos primeramente estaban interesados en los Khoisan como socios comerciales. Para proporcionar suministros frescos a los barcos que rodean el Cabo, los europeos obtuvieron múltiples acciones beneficiosas a través de la comercialización. No contaban con que los khoisan eran estrechamente cuidadosos con su ganado de cría y no solían matar el ganado para alimentarse; surgieron rigideces a medida que avanzaba el tiempo se volvían cada vez más reacios a separarse de sus animales de cría.
A la uniforme estación, algunos colonos se alejaron del Cabo, se casaron con mujeres khoisan y adoptaron una existencia cercana a la de los pastores khoisan. Sus descendientes se hicieron conocidos como “Basters” o bastardos personas de linaje mixto que aprendieron a conversar holandés y fueron educados en el cristianismo.
Hubo una interacción significativa entre los Khoi “puros” restos y los Basters de habla holandesa; gradualmente, por la cantidad, no se pudo instituir una segmentación clara entre los dos. En algunos casos, Khoi y Basters se combinaron en agrupaciones sociopolíticas únicas.
A finales del siglo XX, poco quedaba del estilo de vida pastoral tradicional de los Khoisan. Sin embargo, en muchas áreas, los descendientes de los Khoisan habían logrado conservar los derechos a la tierra al reconocer que los misioneros podían ofrecer cierta protección contra la invasión de los agricultores holandeses.
Para 1900, se habían establecido numerosas estaciones de misión, y estas áreas finalmente se convirtieron en las reservas donde el pastoralismo seminómada todavía se practica hoy en día.
Vivienda
A diferencia de los San, que vivían en bandas muy flexibles y móviles que generalmente eran menos de 50 personas, el campamento básico (o kraal) del Khoisan precolonial era significativamente más grande, incorporando a más de 100 personas (algunos pueblos incluían varios cientos). La estructura básica de la vivienda era una cabaña redonda (matjieshuis) hecha de un marco de árboles jóvenes que estaba cubierto con esteras de caña. Cada campamento de aldea consistía principalmente en miembros del mismo clan patrilineal.
Actividades Comerciales
Aunque la actividad de subsistencia se centraba en el cuidado de rebaños de ovejas y ganado, la caza y la recolección de alimentos silvestres también eran importantes. En general, el ganado solo se sacrificaba con fines rituales, pero su leche era una parte esencial de la dieta.
Los Khoisan usaban bueyes para llevar cargas y montar. Las ovejas de cola gorda fueron sacrificadas con más regularidad (su grasa era muy apreciada), y sus pieles se usaron para la ropa. Las ovejas también fueron ordeñadas.
La mayoría de la población contemporánea en las reservas todavía está involucrada con el pastoreo (principalmente de ovejas y cabras) en tierras comunales. En la actualidad, la mayor parte del producto se vende fuera de las reservas. A pesar de la importancia del pastoreo, el trabajo asalariado fuera de las reservas es la principal fuente de ingresos. (Ver Articulo: Ovambo)
Artes Industriales
Los Khoisan fabricaron pieles en ropa, bolsas y mantas, y juntaron juncos para hacer colchonetas y esteras para cubrir sus casas redondas. Las casas Mat proporcionaron un alojamiento muy práctico, especialmente en climas más cálidos. Durante los días cálidos ofrecían un refugio fresco, relativamente brillante, con las grietas entre las lengüetas permitiendo que el aire circulara.
Durante las lluvias, las lengüetas se hinchaban al absorber agua y, por lo tanto, ofrecen una buena protección contra fugas. Durante los meses fríos, el interior de la casa podría revestirse con pieles para ofrecer un aislamiento adicional contra los elementos.
Esta estructura también tenía la ventaja de que podía desmontarse y reelaborarse cada pocos meses en respuesta a las cambiantes estaciones o cuando el pastoreo en los alrededores se agotaba.
Durante las lluvias, las lenguas se hincharon para absorber agua y, por lo tanto, ofrecen una buena protección contra las fugas. Durante los meses fríos, el interior de la casa podría revestirse con pieles para ofrecer un aislamiento adicional contra los elementos. Esta estructura también tenía la ventaja de que podía desmontarse y repararse cada pocos meses en respuesta a las cambiantes estaciones o cuando el pastoreo se acababa.
División Del Trabajo
Las mujeres ordeñaban vacas y ovejas y recolectaban alimentos vegetales; las actividades de pastoreo y caza eran dominio exclusivo de los hombres. La construcción de casas de alfombra fue una tarea compartida por hombres y mujeres: los hombres cortaban y plantaban los retoños y los ataban con correas de cuero para formar un marco, y las mujeres recogían las cañas y fabricaban las esteras.
Con la introducción de estructuras de vivienda modernas, las mujeres se han hecho cargo de la tarea de construir casas tradicionales, y los hombres se han vuelto responsables de la construcción de viviendas actuales (principalmente de hierro corrugado o ladrillo). Muchos hogares nacientes en las reservas tienen estructuras tanto modernas como tradicionales; estas últimas están reservadas para actividades culinarias (el dominio de las mujeres). (Ver Articulo: Herero)
Tenencia De La Tierra
En tiempos precoloniales, varias aldeas basadas en clanes se unieron en unidades considerablemente más grandes llamadas tribus u hordas, que variaban en tamaño desde unos pocos cientos, hasta varios miles de individuos. El aspecto más revelador de la honradez tribal se relaciona con el ingreso irrestricto de los clanes a la terreno familiar colectivo. Los clanes locales podían moverse y utilizar pasto, medios hídricos, caza y frutas y verduras silvestres centralmente del área tribal (aunque los clanes individuales tendían a moverse en un patrón regular en un trecho específico de tierra salvaje).
La densidad de población relativamente baja antes de la llegada de los europeos significaba que había una competencia limitada para cualquier pedazo de tierra, y la extensión de la tierra tribal se definía no tanto en términos de límites exactos como con referencia a la tierra alrededor de los abrevaderos clave. Así como áreas con mejor pasto.
El carácter comunitario de la tenencia de la tierra se ha mantenido en la mayoría de las reservas contemporáneas, y las poblaciones locales se han resistido a los intentos del gobierno de crear granjas individuales. Aunque se asignan lotes específicos de tierra a los agricultores individuales en algunas de las reservas (donde el cultivo es posible), tales parcelas no son de propiedad privada y permanecen bajo el control de las comunidades locales.
Grupos de Descenso
El linaje patrilineal exógamo era el bloque básico de la sociedad social. No obstante las agrupaciones tribales eran inestables y móviles, y no estaban compuestas únicamente por miembros del clan, los khoi guardaban detalladas genealogías orales de los orígenes de varios clanes y del vínculo entre ellos. Este juicio era muy significativo, ya que la preeminencia adentro de tribus y clanes era por primogenitura.
Mientras la mayor porción del siglo XX, el declive se ha utilizado como una sospecha trascendental del estado: el curso más elevado se asocia con el linaje blanco. Más recientemente, ha surgido la predisposición opuesta: las personas desean acentuar su tradición Khoisan Técnicas de vínculo.
A los individuos se les dieron nombres de grupo patrilineales y “grandes nombres”, nombres heredados por un grupo de hermanos de su señora o de hermanas de su padre. De esta manera, los hombres compartieron su nombre con su abuelo materno y las mujeres con su abuela materna. Estos nombres se asociaron estrechamente con el patrón de bromas y relaciones de evitación institucionalizadas entre parientes. (Ver Articulo: Lunda)
Matrimonio
Los clanes eran exógamos, y los hombres de un clan tenían que buscar esposas en otro. Dada la contigüidad geográfica de los clanes vecinos, era posible que muchos hombres encontraran esposas dentro de la tribu; sin embargo, el matrimonio entre miembros de diferentes tribus también era común. El matrimonio sirvió como un eficaz componente benéfico para unir a los integrantes de la tribu o para unificar lazos entre las diferentes tribus.
Este vínculo fue reforzado por la costumbre que el novio tuvo de pasar los primeros meses de matrimonio (a menudo hasta el nacimiento del primer hijo de la pareja) viviendo en la aldea de sus suegros. A esta práctica a veces se la conoce como servicio de novia. A partir de entonces, la residencia fue patrilocal. El matrimonio usualmente involucraba la transferencia de ganado de la familia del novio a los padres de la novia. La poliginia estaba permitida, pero no es muy común.
Herencia
Los clanes o tribus individuales intervenían el acceso a la tierra y los recursos en ella, pero existía una mentalidad de que la tierra no podía convertirse en propiedad de los individuos. Por el contrario, todas las acciones fueron de posesión individual, y un asociado rico recibió un gran prestigio.
Los latifundistas de trabajos más ricos casi infaliblemente lograron sus ejercicios a través de la sucesión. Los patrones de herencia diferían en algunos clanes, el legado se compartía entre todos los niños y en otras etnias, solamente heredaba el hijo mayor.
Socialización
Los padres fueron responsables de entrenar a sus hijos en las habilidades básicas de subsistencia, siguiendo la división sexual básica del trabajo. Había relaciones muy cercanas entre los abuelos y los hijos de sus hijas, y entre los hijos y los hermanos de su madre. Las relaciones entre hermanos y hermanas y entre la hermana de un padre y los hijos de su hermano eran respetuosas y formales, existe un profundo respeto por la linea de consanguinidad.
Organización Social
Aunque los campamentos pre coloniales de las aldeas generalmente incluían a algunos miembros de otros clanes, estos podrían ser mujeres, o niños, así como a algunos dependientes o sirvientes san o Khoi empobrecidos de otros clanes, la descendencia patrilineal formaba la base de la organización social
Organización Política
Cada aldea reconoció la soberanía de un jefe, un enfoque hereditario fue trasladado al hijo mayor del antepasado fundador y demás para cada descendencia. Los líderes suministraron una gran guía con respecto a la toma de decisiones dentro del pueblo, por ejemplo,como determinar cuándo y dónde moverse, así como actuar como intermediario o juez en altercados disciplinarios o urbanos.
Aunque las aldeas gozaban de un cierto grado de autonomía, varias aldeas se unieron para formar una horda o tribu. Al igual que con las aldeas basadas en clanes, las tribus tenían una base de parentesco.
Se formaban de varios clanes vinculados, con la antigüedad de uno de los clanes reconocidos. (En un ejemplo, cinco de los siete clanes descendían de uno de cinco hermanos, y los dos restantes eran vástagos de éstos.
El clan descendiente del hermano mayor era el clan sénior. El jefe del clan superior era reconocido como el jefe de la tribu El jefe tribal controlaba el acceso a los recursos tribales, pero se reconocía claramente que ni la tierra ni los recursos que le quedaban podían convertirse en propiedad de los individuos y esto incluía al líder.
Los jefes tenían un gran respeto a través de su capacidad y esfuerzo individual (a menudo acumulando manadas muy grandes), pero seguían dependiendo de los deseos del consejo tribal, un grupo formado por los jefes de todos los demás clanes. Los gobiernos coloniales lograron cooptar a muchos líderes (jefes o jefes) al reconocer formalmente su posición como “capitanes”.
Control Social
Las disputas penales y civiles de los khoisan fueron tratadas siempre por el jefe del clan y su consejo, compuesto por los hombres mayores de los clanes, en algunos casos, por los dirigentes de las aldeas. Actualmente, sin embargo, tales casos han sido manejados por un empleado gubernamental, por los grupos de la administración en las numerosas reservas, o por los juzgados oficiales, el mediador es ahora el gobierno.
Conflicto
Durante la época precolonial, las relaciones entre los grupos Khoi y San a menudo eran tensas. Las acusaciones de los Khoi de que los San había robado su ganado, o sus plantaciones, a veces dieron como consecuencia una guerra abierta entre grupos etnicos. La presión sobre la tierra asociada con el asentamiento europeo dio lugar a la guerra no solo entre Khoi y los agricultores holandeses, sino también entre diferentes tribus khoi.
En general se supone que las agrupaciones políticas khoi eran demasiado pequeñas y débiles para ofrecer alguna intransigencia a los colonos que tenían acceso a armas que funcionaban con polvora y caballos. Sin embargo, el Khoi sí ofreció una resistencia reveladora. Varias tribus pudieron y se unieron contra el enemigo común, el episodio más notable fue la Guerra de la Independencia de Khoikhoi (1799-1803). Aunque finalmente no tuvo éxito, mostró que los Khoi eran capaces de movilizar el apoyo de muchas agrupaciones tribales diferentes (en este caso particular, también unieron sus fuerzas con los Xhosa de habla bantú) y de mostrar una potencia fusionada.
Creencias Religiosas
Los Khoisan han estado bajo autoridad misionera durante un período considerable de tiempo, y se dispone de relativamente poca información sobre las creencias religiosas que practican. Una variedad de mitos que se han registrado arrojan algo de luz sobre las creencias precristianas. Se atribuyó un significado especial a la luna, ya que algunos historiadores han afirmado que los khoisan adoraron a la luna y a dos seres centrales buenos, como Tsûi – goab que signiica la deidad y Haiseb o Heitsi-eibib, que significa el héroe popular.
Los Khoisan también creían en fantasmas y brujas, pero no en el poder de los antepasados; sin embargo, hay alguna evidencia de que los espíritus de los muertos estuvieron involucrados en los rituales de curación, esa es una creencia que ha trascendido incluso hasta los periodos modernos.
Practicantes Religiosos
Algunas personas desempeñaban un papel dominante en los rituales de sanación o precipitación, generalmente eran los hombres o mujeres ancianos que componan el núcleo familiar, pero sería incorrecto considerarlos como practicantes religiosos especializados. Hay alguna mención de magos, pero se sabe muy poco de los métodos que emplearon.
Ceremonias
El tema central de prácticamente todos los rituales khoisan era la idea de transformación o transición de un estado a otro. La mayoría de los rituales marcaban los períodos críticos de cambio en la vida de una persona: nacimiento, pubertad, adultez, matrimonio y muerte. En todos estos rituales, el concepto del Nau era central. Nau fue visto como un estado de especial vulnerabilidad y peligro.
Todas las ceremonias involucraron un período de reclusión asociado con el aumento de Nau. Durante estos períodos de aislamiento social, se evitaron ciertas sustancias (especialmente el agua), mientras que otras (como el fuego o la planta buchi) se asociaron con la protección de aquelos que la consumían o la impregnaban en sus cuerpos a través de baños.
También en las ceremonias es de particular interés el papel desempeñado por el ganado, no solo en los banquetes asociados con los rituales, sino también en los rituales. A diferencia del agua, las existencias domésticas parecían estar siempre asociadas a la protección, por ejemplo, alimentar a los bebés con la leche de vacas u ovejas, o el uso de partes de un animal sacrificado, como en el caso de los rituales que se realizaban al momento de la llegada de la pubertad femenina.
Medicina
Además de los rituales de curación a menudo tomando forma en el momento del baile, los participantes suelen entrar en un trance, haciendo mucho uso de las propiedades medicinales de varias plantas, para de alguna forma inducir ese estado mental.
Todos los adultos Khoisan poseían un conocimiento básico del uso de plantas, pero se observó que ciertos individuos habían desarrollado niveles más altos de experiencia, gracias a su afinidad con la naturaleza y por su constante exploración en las zonas aledañas a sus comunidades. Parte de este conocimiento sigue siendo importante hoy en día.
Muerte y Vida Futura Khoisan
Además de la causalidad natural, la muerte en circunstancias anormales, fuera de la cotidianidad de una muerte por vejez o enfermedad, a menudo se atribuía al ser malvado, Gâuab, a los fantasmas o a la violación de ciertas evitaciones de los rituales.
Los entierros tuvieron lugar tan pronto como fue posible después de la muerte. Los Khoi no tenían una concepción bien desarrollada de una vida futura, y las ceremonias fúnebres no fueron debidamente elaboradas.
