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Yuqui

Actualizado el 28 marzo, 2023

Los Yuqui, son un grupo étnico amerindio de la Amazonía boliviana establecido en la provincia de Carrasco en el departamento de Cochabamba entre los ríos Ichilo y Yapacaní. Su lenguaje pertenece a la familia Tupi-Guarani. En el siguiente artículo conoceremos acerca de su cultura y mucho más.

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Los Yuqui

Los Yuqui son un pueblo indígena de Bolivia. Principalmente viven en los departamentos de Santa Cruz y Cochabamba en el este de Bolivia.

Significado

El nombre “Yuqui” ha sido utilizado por hispanohablantes desde el período colonial. Una posibilidad es la palabra derivada de “Yaqui”, que significa “pariente más joven”. Su antónimo es “Mbia”, un término Tupi-Guaraní significa “la gente”. También se los conoce como los pueblos Bia, Yuki, Yukí o Yuquí.

Idioma

El idioma Yuqui es un idioma guarayú de la familia lingüística Tupí-Guaraní, escrito en la escritura latina. La Biblia fue parcialmente traducida a Yuqui en el año 2000. (ver artículo: Matacos).

Historia

Su primer contacto con los españoles fue en el año 1548. Los lingüistas creen que los Yuquis pueden haberse separado del pueblo siriono en el siglo XVII. De acuerdo con su propia historia, los Yuquis sufrieron enfermedades y guerras con los bolivianos locales. En la década de 1950, el gobierno boliviano entró en conflicto con el pueblo Yuqui.

Los forasteros pensaban que los Yuqui eran parte de la gente Siriono; sin embargo, después de un contacto sostenido en la década de 1960, un hablante de lengua Siriono intentó comunicarse con Yuquis y descubrió que eran un grupo étnico distinto. En el año 1953, solo había 43 Yuquis, mientras que en año 1990, habían 130.

Hasta que fueron contactados a fines de la década de 1960, se creía que los Yuqui eran un grupo disidente de Siriono, un pueblo boliviano de tierras bajas con el que comparten muchos rasgos culturales. No fue hasta que se le pidió a un orador Siriono que tratara de comunicarse con el Yuqui, que se descubrió que era un grupo étnico distante.

Origen

El origen del nombre “Yuqui” es desconocido, pero ha sido utilizado desde el período colonial por la población local de habla hispana, junto con “Siriono”, para designar al pueblo Yuqui. Puede tratarse de una aproximación hispanoamericana de la palabra Yuqui “Yaqui”, que significa “pariente más joven”, y es un término que se escucha con frecuencia.

Los Yuqui se refieren a sí mismos como “Mbia”, una extendida palabra Tupí Guaraní que significa “la gente”. Al igual que los Siriono, los Yuqui ahora son conscientes de que los extraños se refieren a ellos con un nombre antes desconocido y sin significado para ellos y han llegado a aceptar esto como su designación por “Aba” (forasteros).

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Ubicación

Como forrajeadores que no practicaban ninguna horticultura, el Yuqui abarcaba un gran territorio en las regiones occidentales de las tierras bajas de Bolivia en los departamentos de Santa Cruz y Cochabamba. Los avistamientos de Yuqui durante muchos años indican que originalmente su territorio formaba una gran media luna al este de la antigua ciudad misionera de Santa Rosa del Sara, que corría al sur más allá del pueblo de Buenavista y luego se extendía al norte y al oeste en la región del Chapare cerca de la base de los Andes en las Montañas.

Hoy, lo que probablemente sea la última de las tres bandas restantes de Yuqui se asientan en una estación misionera en el Río Chimore (64 ° 56 ‘O, 16 ° 47’ S). El área de origen original del Yuqui consistía en hábitats variados que incluían sabana, bosque tropical caducifolio y bosque pluvial multistratal.

Su entorno actual es un bosque multiestratificado y se encuentra cerca de la base de los Andes a una altura de 250 metros. Incluye áreas fluviales e interfluviales marcadas por precipitaciones que promedian entre 300 y 500 centímetros por año.

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Hay una temporada seca durante los meses de julio y agosto, que está marcada por frentes fríos (surazos); la temperatura puede caer brevemente a tan solo 5 ° C. De lo contrario, las temperaturas anuales para el área normalmente oscilan entre 15 ° y 35 ° C.

El Yuqui en el asentamiento de Chimore se alimenta en un área de aproximadamente 315 kilómetros cuadrados.

Demografía

Existe escaso conocimiento sobre qué tamaño podría haber tenido la población Yuqui en el momento anterior o inmediatamente posterior a la conquista europea, ya que poco se sabía de ellos hasta mediados del siglo XX.

Según sus propios informes, los Yuqui han experimentado una despoblación severa debido a enfermedades y encuentros hostiles con bolivianos locales. A partir de 1990, toda la población conocida de Yuqui consistía en aproximadamente 130 personas. Aunque no está fuera de lo posible, ahora es poco probable que bandas no contactadas de Yuqui sigan viviendo en los bosques del este de Bolivia.

Economía

Los Yuqui tradicionalmente han sido nómadas y han pescado, han cazado y también recolectados productos en vez de cultivar. Hoy cazan peces, cultivan, venden artesanías y trabajan como trabajadores remunerados.

En su estado tradicional, el Yuqui subsistía enteramente con plantas de caza, peces y alimentos recolectados de los bosques tropicales y sabanas No tenían relaciones comerciales conocidas con otras personas, incluidas otras bandas de Yuqui con quienes a menudo tenían encuentros antagónicos.

Todos los forasteros, indígenas o no, eran considerados enemigos. Aunque su sistema de tabúes alimenticios pudo haber sido más elaborado en algún momento anterior de su historia, en el momento del contacto el Yuqui comería cualquier animal que tuviera “pies o alas”.

Por lo tanto, excluyeron solo los insectos (con la excepción de las larvas de abejas) y las serpientes de su dieta. Aunque prácticamente toda la vida silvestre se consideraba aceptable, los Yuqui preferían y aún persiguen a los mamíferos más grandes (tapir, pecaríes con collar y collar, capibaras, pacas y araña y monos aulladores) y aves (pavas, pavas, tucanes y guacamayos).

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La pesca era de menor importancia y altamente estacional, ya que la tecnología de Yuqui se limitaba a la pesca con arco y al uso de la vid barbasco como veneno para peces. Debido a su temor de ser vistos en vías de agua abiertas, la mayoría de la pesca se realizaba en estanques de bosque poco profundos y estacionales o en lagos de herradura. (ver artículo: Quechuas).

Los Yuquis recolectaron una gran variedad de frutas, particularmente la de varias especies de palmas, además de los corazones de palma. La miel también era una parte importante de la dieta y se consumía en grandes cantidades cuando estaba disponible. El yuqui recolectó fibra del árbol imbai ( Cecropia sp.)

Artesanía

Tanto la existencia nómada como los efectos de la desculturización han contribuido a la escasez de artefactos en la cultura Yuqui. El inventario cultural está prácticamente completo con arco y flechas, hamaca, portabebés, una herramienta para hacer muescas en el incisivo agutícola, cerámica rudimentaria y algunos productos de cestería hechos con hojas de palmera.

El arco Yuqui tiene más de 2 metros de largo y está fabricado con madera de palma negra. La cuerda, hecha por las mujeres con la corteza de imbai trenzada, está unida a las puntas afiladas del arco con un lazo, y la cuerda del arco excesivo se enrosca alrededor del tercio inferior del pentagrama.

Las flechas, a menudo confundidas con lanzas, son de la misma longitud y son de solo 2 tipos: la “flecha de sangrado” hecha con una gran punta de lanceolado de bambú y utilizada para animales grandes como el tapir y la punta de púas y palma negra utilizada para animales más pequeños. Los ejes de flecha están hechos de flecha de caña (Gynerium saggittatum ), y la flecha es desplegada usando la técnica cementada peruana.

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Las plumas de paujil se usaban normalmente antes del contacto, pero con un comercio creciente de arcos y flechas desarrollado por la misión, ahora se emplean plumas de aves grandes, particularmente las de guacamayos coloridos.

Viviendas

Los Yuqui eran verdaderos forrajeadores y, como tales, se mudaban frecuentemente a lo largo de un amplio territorio. De acuerdo con sus propias cuentas, antes del contacto bandas individuales de treinta a cincuenta individuos cazaron y se reunieron de forma continua. Los Yuqui comúnmente movían sus campamentos diariamente.

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Si un recurso particular estaba presente en abundancia, se usó un campamento por un máximo de tres a cinco días. Tanto la necesidad de explotar los recursos forestales como el miedo al ataque de los leñadores bolivianos mantuvieron al grupo en constante movimiento. Como los Yuqui no construyeron estructuras, su campamento consistía en un círculo apretado de hamacas de fibra atadas a árboles disponibles.

Con el fin de reducir la dispersión del grupo, los Yuqui ataron a menudo sus hamacas en niveles de un solo par de árboles. Las familias nucleares tenían fuegos de cocina separados. Los hombres mantenían sus arcos y flechas a la distancia en paquetes apilados contra los árboles. Cada hamaca estaba ocupada por un hombre, una mujer y su hijo menor si todavía era un bebé. En tiempos de frío o lluvia, el yuqui rompió las hojas de palmera para formar un tipi crudo como una cubierta para la hamaca.

Para mediados del siglo XX, es probable que las bandas de yuqui se hayan reducido a solo 4 o 5, y su existencia se conoce principalmente como resultado de avistamientos de colonos. Tres de estas bandas ahora están establecidas permanentemente en la estación de la misión en el Río Chimore. Como no se han visto nuevos bosques de Yuqui desde hace varios años, se puede suponer que el resto sucumbió a una enfermedad o un ataque.

Organización Social

Como una sociedad de bandas con números muy reducidos, los Yuquis se organizaron en lo que parece haber sido grupos de individuos relacionados a través de algún macho fundador original o grupo de hermanos y sus esclavos. Los grupos que se fisionaron en años posteriores, eventos que todavía recuerdan los Yuquis, parecen haberse formado en esta línea.

A medida que la banda se hizo más pequeña y más aislada, se hizo necesario el matrimonio con parientes cercanos, e incluso los miembros de la casta superior (saya) se vieron obligados a casarse con esclavos (enembaco) para tener socios. Dentro de la banda, los hogares mantuvieron unidades nucleares discretas.

El esposo era la fuerza dominante en la familia, pero las mujeres también podían ejercer cierto control mediante la retención del sexo, la amenaza de matar a niños varones al nacer, la humillación pública o simplemente al pasar de la hamaca conyugal a esa de otro hombre. (ver artículo: Tsáchila).

La banda generalmente viajó juntos, aunque a veces las familias individuales pueden separarse durante unos días para alimentarse por su cuenta. Este tipo de separación ocurrió más comúnmente como resultado de alguna disputa en el campamento.

Organización Política

Los Yuqui muestran muchas de las cualidades igualitarias de una sociedad de bandas en que el liderazgo es, en un grado marcado, consensual, al menos para los miembros de la casta superior. Los esclavos no tenían la libertad de tomar sus propias decisiones y su comportamiento era rígidamente controlado.

Además, la aparente tradición de tener un liderazgo hereditario que pasa por la línea masculina les dio a estos líderes (papá) poder e influencias algo mayores de lo que normalmente cabría esperar en una sociedad de nivel de banda.

En el momento del contacto y la muerte del líder varios meses después, los misioneros seleccionaron y capacitaron a un nuevo líder Yuqui. Su poder no se ha consolidado con éxito, y al menos dos líderes potenciales adicionales han surgido como resultado de su capacidad para tratar con el mundo exterior.

Matrimonio

Los Yuqui son monógamos, pero el matrimonio puede ser inestable y es común que hombres y mujeres tengan relaciones prematrimoniales y extramatrimoniales. En el pasado, un matrimonio se produjo cuando un hombre le pidió a la madre de una mujer que le hiciera una hamaca. Si ella aceptaba, la finalización de la hamaca y su ocupación por parte de la nueva pareja significaba que estaban casados.

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Mientras se hacía la hamaca, la futura suegra podría pedirle a su futuro yerno carne y otros favores, lo que prolongaría la finalización de la hamaca matrimonial. El divorcio fue efectuado por uno o el otro cónyuge abandonando la hamaca conyugal y tomando residencia con otra persona. Como resultado de la influencia de la misión, los matrimonios son ahora mucho más estables,

Unidad doméstica

La tendencia era que un hombre colgara la hamaca conyugal cerca de la de su padre, sugiriendo la patrilocalidad; en realidad, este patrón varió mucho ya que todos dormían en un único grupo compacto, y las relaciones sociales cambiaban constantemente, lo que dio como resultado diferentes arreglos de hamacas.

La influencia misionera y el sedentarismo han creado hogares nucleares independientes con estructuras permanentes para familias individuales y matrimonios formalmente reconocidos con una ceremonia cristiana. Las relaciones sexuales prematrimoniales aún son comunes y generalmente preceden a un anuncio de matrimonio.

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Si una pareja de recién casados ​​no ha construido una casa antes del matrimonio, residirá con los padres de la novia o el novio u otros miembros de la familia hasta que tengan su propia casa. Una vez más, el hombre preferirá vivir con su familia u orientación; pero dado que los yuqui están estrechamente relacionados, prácticamente cualquier familia ofrece residencia con parientes cercanos.

La Herencia

Antes del contacto, la herencia tenía poco significado para el Yuqui porque prácticamente no había ninguna propiedad involucrada. Al morir, las pertenencias de una persona fueron descartadas o destruidas. Un joven puede, como máximo, pedir mantener una flecha u otra posesión para recordar a su padre fallecido.

En general, se evitaron las posesiones de los muertos por respeto y temor al espíritu del fallecido, incluidos incluso senderos de caza o estanques de pesca que pueden haber sido frecuentados por el difunto. Hoy los Yuqui tienen muchos más objetos de valor: ropa, cuchillos, hachas, escopetas y otros artículos comprados.

En consecuencia, hay menos disposición entre los familiares para destruir estos artículos; generalmente son guardados y luego distribuidos por familiares cercanos a otros familiares que pueden solicitarlos.

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Socialización

Los niños son mimados cuando son muy pequeños y luego reciben mucha menos atención a medida que crecen y nacen otros niños. Hacia los 4 años de edad, se espera que asuman la responsabilidad de los adultos y que se les deje por largos períodos, dos o tres días a la vez, para que se las arreglen solos mientras sus padres se van de cacería.

Comienzan a cazar, pescar y reunirse temprano, y no esperan compartir su captura con nadie. Cuando los niños se portan mal, son golpeados con frecuencia por un padre o pariente, con la mano o con cualquier objeto dentro del alcance cercano. Una palabra aguda también reducirá el comportamiento inaceptable. No es raro que los niños Yuqui hablen con sus padres o les digan exactamente cómo se sienten en un momento dado. Esto puede ser ignorado, reído o castigado.

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Religión

Nuevamente, como resultado de una probable desculturación, los Yuqui solo tienen un sistema de creencias rudimentario. Son animistas que practican la magia simpática, que se refleja en la mayoría de sus tabúes, y concentran muchas de sus creencias en seres sobrenaturales en los espíritus de los muertos.

Los Yuquis perciben que el mundo consiste en la tierra, donde residen los vivos, y el cielo, donde viven los muertos. Los muertos también pueden regresar a la tierra, sin embargo, en forma de animales, como un pequeño pájaro rojo, el gurai.

Al morir, el espíritu Yuqui se divide en 2 entidades, la biague (“persona que se usa para ser”), que es muy temida ya que se convierte en Aba (Blanco) y puede causar enfermedad y muerte, y el yirogue (“usado- ser-aliento “), que es un espíritu ambivalente que puede sanar o causar enfermedad.

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Además de los espíritus de los muertos, los Yuqui creen en dos seres malévolos que habitan el bosque y pueden robar niños o causar enfermedades y la muerte, el iguanda y el chochoi. Ambos se consideran invisibles o toman la forma de animales y es más probable que se encuentren en el bosque por la noche.

Los tabúes se centran alrededor de la edad y el estado de un individuo. Las mujeres embarazadas no deben comer ciertos alimentos porque es probable que tengan un efecto negativo en el niño por nacer (es decir, comer cualquier animal con los pies “girados” -un oso hormiguero, un perezoso- hará que el niño tenga pies en forma de bastón).

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Los niños pequeños tienen prohibido comer ciertos animales de caza, como los pecaríes, cuya carne deja una película grasosa en el interior de la boca y que, por lo tanto, está asociada con una infección por hongos, muguet. Las mujeres mayores que todavía menstrúan pueden tener dificultades para encontrar a alguien que les proporcione carne mientras están “detrás de las hojas” (ver artículo: Shuar).