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Kaingang: Origen, Historia, Significado y Mas

Los Kaingang están entre los más numerosos pueblos indígenas de Brasil. Hablan una lengua perteneciente a la familia lingüística Jê. Junto con los Xokleng, integran la rama Jê Meridional. Su cultura se desarrolló a la sombra de los pinares, ocupando la región sureste / sur del actual territorio brasileño. Hay al menos dos siglos su extensión territorial comprende la zona entre el Río Tietê (SP) y el Río Ijuí (norte del RS).

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Origen

En el siglo XIX sus dominios se extendían hacia el oeste hasta San Pedro, en la provincia argentina de Misiones. Actualmente los Kaingang ocupan poco más de 30 áreas reducidas, distribuidas sobre su antiguo territorio, en los estados de São Paulo, Paraná, Santa Catarina y Rio Grande do Sul, con una población aproximada de 34 mil personas.

Sólo los Kaingang corresponden a casi el 50% de toda la población de los pueblos de lengua Jê, siendo uno de los cinco pueblos indígenas más poblados en Brasil.kaingang

La denominación Kaingang se ha conocido mundialmente a través del trabajo de Jules Henry, en realidad es un trabajo sobre los Aweikoma o Xokleng, como son más conocidos. Por tratarse de dos culturas con rasgos bastante marcados que las distinguen y acabé concluyendo que Henry tenía buenas razones para acreditar a los Xokleng y Kaingang la misma denominación, son de hecho los más cercanos entre los Jê y comparten una misma cosmovisión, aunque su organización social tiene diferencias marcadas, aún no plenamente aclaradas.

Francisco Schaden enfatizó, como las diferencias más evidentes entre Kaingang y Xokleng.

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La fiesta de iniciación tribal, en la que el joven es admitido en la categoría de los adultos, recibiendo su primer boto, es el acontecimiento más importante en la vida social de los Xokléng. Entre los Kaingáng no se realizan ritos de iniciación y no es probable, tampoco, que esas ceremonias y el uso del botoque hayan existido entre ellos en épocas antiguas.

Historia

Los Kaingang ocuparon, históricamente, un vastísimo territorio, no completamente contiguo, más o menos correspondiendo a la expansión mayor de los bosques de pinos (lo que significa: vastas regiones de Paraná y Santa Catarina, la región del sur-suroeste paulista, la meseta riograndense y la llanura parte de Misiones, en Argentina).

Sus parientes cercanos, los Xokleng, parecen haber preferido los campos entremezclados de los pinos, pero también ocuparon regiones casi marginales a la zona de las araucarias. Los únicos grupos Kaingang fuera de ese ecosistema son los Kaingang paulistas, cuyo establecimiento en la región entre el Río Tietê y el Río do Peixe ya fue señalado por algunos autores, como posterior a la de Paraná, y hecha por grupos que transpusieron el Paranapanema.

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Ocupando una región tan amplia, en incontables grupos o aldeas de población media alrededor de 150 a 200 personas (si son válidos los datos que tenemos para mediados del siglo XIX), aunque a veces ‘articulados’ por un liderazgo regional, los Kaingang serían blanco de diferentes momentos de expansión de las fronteras económicas brasileñas. Algunos grupos (pocos), Kaingang y Xokleng, habrían sido misionados por jesuitas en el oeste de Paraná y en el norte riograndense (primeras décadas del siglo XVII), pero no por mucho tiempo.

Después de este período, a finales del siglo XVIII fueron golpeados por los frentes de la operación militar en la región de Guarapuava, donde, en 1812, comenzaría los primeros contactos permanentes de un grupo kaingang con una comunidad portuguesa.

A la misma época los territorios Xokleng de los campos de Lages eran objeto de ocupación y, también allí, se movió la guerra a los indios. La economía pastoril, que llevó a la ocupación militar de Guarapuava, avanzaba, a finales de la década de 1830, hacia la región de los Campos de Palmas y, poco después, el Campo-Erê, los Campos de São João y los Campos Nuevos; finalmente, a partir de mediados de la década de 1840, hacia la región norte del país

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Culturalmente e históricamente, están estrechamente relacionados con el Xokléng. El mayor obstáculo para su pacificación fue su desinterés por los bienes comerciales, que tanto los misioneros como el gobierno brasileño utilizaron en otros lugares para atraer a los pueblos aborígenes a asentamientos permanentes.

Durante los primeros años de la década de 1800, a los colonos se les permitió esclavizar a los Kaingáng a quienes capturaron, a pesar de la ilegalidad de décadas de la práctica. En 1850, muchos Kaingáng ayudaban a los brasileños a luchar contra otros indios. Al mismo tiempo, muchos se establecieron permanentemente.

Sin embargo, este asentamiento de varios grupos en áreas concentradas significó un coto de caza insuficiente para algunos, y el resultado fue la guerra entre grupos de Kaingáng que duró hasta la década de 1860. El último grupo de Kaingáng se pacificó y se estableció en 1911. Hoy en día, hay una gran variación entre los grupos de Kaingáng en términos de su asimilación y aculturación.

100 Años de Pacificación

Era el 19 de marzo de 1912 cuando un grupo de los Kaingang apareció, por iniciativa propia al campamento del SPI (Servicio de Protección a los Indios) en el Ribeirão dos Patos, en el Oeste Paulista. El gesto marcó lo que los blancos llamaron “pacificación de los Coronados”, y para los Kaingang del cacique Rerĩ la “pacificación de los fók”. No sabían los indígenas que todas aquellas tierras, sus y de sus antepasados, ya estaban totalmente parceladas y vendidas a los granjeros del café.

Calcula algunos investigadores que los Kaingang paulistas suman, antes de 1910, a alrededor de 1200 personas. En 1913, en el año inmediatamente después del ‘contacto’, quedaban 87 personas. Para albergar ese ‘resto’ de pueblo el SPI compró, con la poca cantidad disponible, unas baldosas de tierra en las cuales fueron confinados los Kaingang sobrevivientes.

En 2012 se conmemoran los 100 años de aquel episodio. ¿Lo que la sociedad paulista, que construyó enormes riquezas sobre la tierra y sobre la vida de los indios Kaingang, tiene que decir? ¿Qué piensa hacer para reparar esa deuda histórica?

Significado

Kandang, significa movimiento de las manos y los dedos de los bailarines.

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Ubicación

Los 10,426 Kaingáng hablan un idioma perteneciente a la familia Gê y viven en el sur de Brasil (entre 22 ° y 27 ° S y 50 ° y 53 ° W). Son una rama de la Guayana y tradicionalmente vivían en las sabanas abiertas.

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Cultura

La cultura Kaingang se organizó sobre una economía basada en la caza, la pesca, la recolección y la agricultura complementaria. Actualmente la agricultura es el elemento básico de la economía Kaingang. La caza incluía los grandes y pequeños mamíferos de los bosques subtropicales (anta, venado, cateto o caititu, quejada, quati, etc.) y la gran variedad de aves allí existentes (jacu, uru, loro, nambu, macuco, etc), animales cuyo consumo estaba prohibido y otros cuyo consumo no era costumbre como, por ejemplo, los tamanduás (mirim y bandera), jaguatirica, nutria, ariranha, etc.

No parece haber sido costumbre de los Kaingang la caza con trampas (común, por ejemplo, entre los guaraníes), excepto un lazo para coger loros y baitacas y la técnica del émbitkô para cazar un tipo de ratón del mato (kaxin) . Usaban más frecuentemente cazar aves y animales con sus arcos y flechas, con diferentes tipos de puntas hechas de madera o huesos de animales. (Ver Articulo: Rikbaktsa)

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La recolección incluía abundantes recursos naturales, destacándose, sin embargo: El piñón, abundante en las vastísimas selvas de araucaria presentes del sur de Minas Gerais al centro de Rio Grande do Sul (y también en la región de Misiones, Argentina), que colectaban entre los meses de marzo y mayo, y para el cual crearon formas de la conservación, como la harina del piñón y el “piñón de agua” o õkór (los piñones eran colocados en un cesto con tapa y éste atado a un cipó era colocado en un pozo de río). También usaban el piñón para producir una de sus bebidas fermentadas.

Alfabeto

El primer contacto oficial y amistosa con las comunidades kaingang reconocido por la sociedad portuguesa tuvo lugar en los campos de Guarapuava, centro de Paraná, a partir de 1812. En la secuencia, se establecieron contactos (por supuesto, de la invasión y ocupación del territorio indígena) con los Kaingang de las regiones de los campos de Palmas, PR (1839), de Nonoai, RS (1845), de Guarita, RS (1848) ), del nordeste de Rio Grande do Sul (1850), del norte de Paraná (1859), del extremo oeste paranaense (1880) y así sucesivamente.

Los últimos grupos forzados a las relaciones pacíficas con los brasileños fueron los Kaingang paulistas, de la región de los ríos Feio y Aguapeí. (Ver Articulo: Nambikwara)

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Desde los primeros contactos, los Kaingang fueron objeto de acciones catequísticas por la Iglesia Católica. De hecho, al tiempo del Imperio, eso era parte de la política indigenista oficial. La expedición militar que ocupó Guarapuava contaba con el capellán Francisco de las Chagas Lima (que antes había misionero a los Puri-Coroados, en San Pablo), y que desde el primer momento buscó catequizar a los Kaingang.

En el Río Grande do Sul, pocos años después del establecimiento de los primeros aldeamientos entre Kaingang, jesuitas liderados por el Padre Bernardo Parés actuaron en la catequesis de la gente de Nonoai, Guarita y Votouro.

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En el norte de Paraná, a partir de las iniciativas más permanentes de ocupación brasileña en el valle del Tibagi, el gobierno provincial determinó la fundación de un pueblo en San Jerónimo, con la catequesis entregada a capuchinos italianos (el más conocido de ellos, Frei Timoteo de Castellnuovo).

Y fue un capuchino italiano, Frei Mansueto Barcatta de Val Floriana, a principios del siglo XX, el responsable de los primeros trabajos de aliento sobre la lengua Kaingang: una gramática y un vasto diccionario. Antes de él, sólo se cuentan con vocabularios (algunos, de cierta extensión e interés).

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Costumbres

Se utilizan cuatro técnicas básicas de tejido para construir cestas: mimbre, trenzado, trenzado y enrollado. Mimbre, trenzado y trenzado de todas las tramas entrelazadas (elementos horizontales) y urdimbres (elementos verticales), pero cada técnica aporta a la cestería sutilezas de diseño, color y forma. Enrollar es más como coser.

Cada uno de los tejidos básicos tiene numerosas variaciones, y los tejedores a veces usan varias variaciones de una técnica en una sola canasta, o combinan dos o más técnicas. En definitiva, la belleza del tejido de una canasta revela la visión creativa y la destreza técnica del tejedor tanto para preparar sus materiales como para manipularlos en forma de canasta.

Alimentación

Los Kaingáng eran recolectores que cosechaban el piñón de Araucaria, con el cual elaboraban pan; cazadores de monos, tapires y pecaríes; y horticultores de pequeña escala. Los Kaingáng se mudaron a los bosques más protectores para huir de otros indios y de las redadas de esclavos portugueses. A principios de 1800 había 6.000 Kaingáng viviendo en doce aldeas.

Tanto individuos como grupos cazan; anteriormente la caza de pecaríes involucraba a toda la banda. En las cacerías grupales, los cazadores usan unidades y técnicas de cerco. Los perros, que no eran aborígenes de los Kaingáng, ahora son miembros invaluables de la partida de caza. En el pasado, los Kaingáng capturaban loros usando loros domésticos como señuelos. El transporte siempre fue a pie.

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  • el palmito, del cual solían también hacer harina.
  • la miel de las abejas indígenas (como el guaraipo, mirim, irapuá, iratim, mandasia, etc.), consumido al natural, pero también usado para producir la bebida fermentada del Kiki.
  • las frutas silvestres, como la jabuticaba, el guamirim, pitanga, butiá, ariticum, araçá, etc.
  • las larvas de insectos, o “coros”, presentes en la palmera (los más apreciados), en la taquara, en el pino, en la panera y en el jaracatiá. De tan apreciados e importantes en la dieta Kaingang, esas larvas recibían nombres siendo las larvas de la punta llamadas ngródngródn y las del centro de la palmera féniú. Era costumbre antigua derribar palmeras para que, en el palo podrido, se producían las deseadas larvas que eran consumidas crudas, o fritas en la propia grasa, que eran comidas acompañando otros alimentos.
  • verduras, como el fuá (hierba mora), el kumi (hoja de la mandioca brava), el caruru, la cambuquira (hoja de la calabaza o de la moranga), pyrfé (hoja del urtiga brava), etc.
  • la hierba mate (Ilex paraguaryensis), con la cual usan preparar el mate (kógwuin = mate) y también utilizada para ritos de adivinación.

Además de los recursos alimentarios, la recolección incluía también:

  • las plantas medicinales, en enorme cantidad y para los más variados fines, como la hierba de anta, fruta de paloma, jaguarandi, etc.

Agricultura

Tradicionalmente, los Kaingáng cazaban y practicaban la horticultura. Levantaron calabazas, frijoles y tres variedades de maíz, y comieron sus cosechas a medida que llegaban a la temporada, y no almacenaron ninguna para el invierno. El cultivador de un jardín tenía derechos exclusivos de propiedad; si él murió antes de que la cosecha madurara, sus plantas fueron destruidas.

Los piñones, obtenidos al trepar árboles, eran básicos para la dieta de Kaingáng. Los Kaingáng también recolectaron tubérculos silvestres, miel, huevos de aves, papayas y varias otras frutas. La harina de mandioca ahora reemplazó a la una vez importante pindo -palm sago en la cocina. Las actividades de caza consumen grandes cantidades de tiempo.

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Artesanía

Trenzado. En trenzado, o en cuadros, dos elementos se tejen uno encima del otro y formando ángulos rectos. El tejido trenzado es muy similar, excepto que los materiales de trama (horizontales) se tejen en dos o más urdimbres (verticales). En el sudoeste, las cestas de aventado, conocidas como cestas de anillos de yuca, a menudo están trenzadas.

Los fabricantes de cestas del sureste han hecho cestería de caña sarga durante miles de años. El damasco y el trenzado de mimbre predominan en el noreste, donde los fabricantes de canastas del siglo XIX también usaron capas de trama rizadas para comenzar la tradición de la “canasta elegante” que continúa entre los tejedores de la actualidad. (Ver Articulo: Kayapo)

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Enrollado. El enrollamiento comienza en el centro de una canasta y crece sobre sí mismo en rondas en espiral, cada una unida a la ronda anterior. Tejer canastas en espiral es una técnica de costura, ya que el fabricante de canastas usa un punzón para perforar los cimientos en los que dibuja hebras de costura. Estos hilos son piezas únicas de fibra vegetal que han sido recortadas a un tamaño uniforme.

La base se compone de uno, dos, tres o, a veces, brotes de plantas más delgados, haces de hierba o fibras de plantas trituradas, o una combinación de hierba y palos. Al enrollar, los diseños no se hacen cambiando el tejido, sino usando un hilo de coser de diferente color. Imbrication, una técnica decorativa única para cestas enrolladas hechas por la gente de Salishan del noroeste del Pacífico, consiste en doblar una tira de hierba, corteza u otra fibra debajo de cada punto de costura en la superficie exterior de la canasta.

Vivienda

Los Kaingáng tradicionalmente vivían en cobertizos, que se convirtieron en estructuras de techos a dos aguas cuando se colocaban dos cobertizos. Al viajar, hacen refugios rudimentarios o un nido en un árbol. Los Kaingáng tradicionalmente no vestían más que un cinturón y, en clima frío, una capa.

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Religión Kaingang 

Los Kaingáng se dividieron en mitades patrilineales exogámicas, cada una de las cuales se dividió en dos subgrupos; los miembros de un grupo se consideran primos el uno al otro. Principalmente la autoridad generalmente no se extiende más allá del inicio de actividades grupales. El jefe da regalos a sus seguidores, y las fiestas se dan en su nombre. Un jefe impopular simplemente ya no se sigue. El jefe es sucedido por su hijo si los miembros de la banda están de acuerdo.

Si un hombre se ha sentido ofendido por otro miembro de su propio grupo, grita sus quejas desde el frente de su propia choza, ya que su enemigo hace lo mismo desde el otro extremo de la aldea. Más tarde, los dos hombres y sus respectivos seguidores pelean con palos de madera, pero evitan matar. En la guerra contra otros grupos, que involucraron ataques sorpresa al amanecer, los hombres derrotados perdieron la cabeza, pero las mujeres y los niños fueron adoptados.

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Ceremonia

Los péin, KAMÉ y KAIRU, son los únicos con una función exclusivamente ritual, habiéndolos en las dos mitades. Parece posible relacionarlos también al mito de origen, como función establecida en los primordios, asociándolos a los patos y saracuras que aparecen en aquel mito como los animales que, después del diluvio, “cargaban tierra en cestos, echándola al agua que se se retiraba lentamente”.

Los péin son los encargados de hacer las sepulturas y cuidar de todos los servicios fúnebres y del resguardo de duelo. Estas actividades se ejercen de forma recíproca para la mitad opuesta a la que pertenece. Antiguamente el trabajo de hacer la sepultura era más penoso, y los relatos hablan de sepulturas de 5 a 9 metros de diámetro, por 1,5 m. de altura. La tierra para esos sepulcros era cargada en cestos. Uno de los nombres péin es exactamente Ngatufi (“carga tierra” [en la espalda, luego, en cesta], femen.).

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Los péin Kamé y los péin KAIRU son encargados de varias tareas, como marcar con las ramas de árboles relacionados a cada mitad los sepulcros sobre los cuales los ‘celebrantes del Kiki’ rezarán. También son responsables de sacar esas ramas, de las sepulturas y arrojarlas fuera del cementerio en el momento apropiado, marcando con ese acto el final de esa parte del ritual. Son ellos también los que sirven la bebida a los invitados y acompañan a los rezadores como “sirvientes”, bebiendo parte de la bebida que les era destinada.

Este procedimiento, como me explicaron, tiene la finalidad de impedir que los rezadores queden borrachos e imposibilitados de terminar las oraciones ceremoniales, lo que no puede ocurrir de ninguna manera, pues una vez comenzada la ceremonia del Kiki ella debe ser conducida hasta el término. Hay otros que afirman que los péin deberían abstenerse de beber Kiki. Los péin son encargados de cuidar de los viudos en su retiro de duelo y en los rituales de salida del duelo.

Organización Social

Se presenta, en esta página, a través de un conjunto de tópicos, una sistematización de varios aspectos de la cultura que cada individuo Kaingang accede sólo parcialmente, a través de la tradición familiar. Se presenta, igualmente, un estudio comparativo entre las anotaciones de diferentes investigadores, distanciados entre sí en el tiempo (pues investigó en épocas diferentes) y en el espacio (por haber investigado en diferentes aldeas). Y es también, en muchos pasajes, un acercamiento de los Kaingang con los pueblos que tienen la misma raíz lingüística y cultural, los pueblos Jê, que están así distribuidos:

  • Jé Meridional
  • JÉ Centrales
  • Jê Setentrional
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Se adopta aquí la designación mitades clánicas para la división que marca la distinción más importante entre miembros en la sociedad Kaingang. Con ese uso se busca destacar la asociación de las mitades y con sus respectivos “padres ancestrales”, homónimos de las mitades. El material Kaingang, que voy a analizar, apunta a la pertinencia tanto de la noción de descendencia (una vez que podemos identificar mitades clánicas) como para la teoría de la alianza (una vez que tales mitades son también exogámicas).

Clanes

El aspecto fundamental de la organización social de los Kaingang es la división en las mitades exógámicas, KAMÉ y KAIRU, que se oponen y se complementan, encajando instituciones que entre los Timbira, por ejemplo, tienden a ser distribuidas en varios pares de mitades. Las mitades Kaingang no son espacialmente localizadas, es decir, no implican en “posiciones” definidas de la vivienda en el espacio geográfico de la aldea.

Los Kaingang no construyen aldeas circulares o semicirculares, comunes a todos los demás Jê ya los Bororo, y por lo tanto no demarcan la oposición espacial entre centro y periferia, masculino / femenino, público / privado, individual / colectivo que se han presentado como característica de los demás.

Aunque los Kaingang establecen una relación entre las mitades KAMÉ y KAIRU y con los puntos cardinales (Oeste y Este respectivamente), esa relación no se refleja en las acciones cotidianas, sino sólo en la ceremonia del Kiki y en los enterramientos, como veremos más adelante.

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Los KAMÉ están relacionados al Oeste ya la pintura facial con motivos largos (rahi), y los KAIRU relacionados al Este y la pintura facial con motivos redondos (rá ror). Cada mitad comporta dos secciones (ver adelante): en la mitad KAMÉ, las secciones Kamé y Wonhétky; en la mitad KAIRU, las secciones Kairu y Votor.

La filiación a una mitad y sección se define patrilateralmente: los hijos, de ambos sexos, pertenecen a la mitad y sección de su padre, ese procedimiento continuo a través de las generaciones establece el carácter patronal de la sociedad Kaingang.

Los autores importantes para el estudio de la organización social de los Kaingang, Nimuendaju y Baldus, fueron los primeros estudiosos en tratar las “divisiones” internas a las mitades, sin que, sin embargo, sus opiniones sean concordes en cuanto al carácter de esas divisiones. Para Nimuendaju, “independiente de las mitades, hay otro tipo de división que hoy consiste en 4 clases, eran probablemente más, una clase es general, las otras son ceremonialmente inferior o superior a ésta.

Cada clase es distinguida por un tipo de pintura corporal que es una variante de la pintura de las mitades, así que clase y mitades son simultáneamente expresadas por pintura corporal. Hay clases específicas que son, el Paí, el Votóro y el Pénye

Según Nimuendaju, esas clases no son clases sociales, pero sus miembros sólo se diferencian por las funciones que ellos están obligados a ejercer con ocasión de enterramientos, danzas y otros actos religiosos. La diferencia o identidad de una clase nunca impide el matrimonio, como sucede en caso de identidad del clan. (Ver articulo: Pemones)

Las mitades, para Nimuendajú, poseen carácter clánico, y la pertenencia y la identidad oriunda de ellas que interferirá en las reglas de matrimonio, y no la identidad o diferenciación de clase porque, para aquel autor, las clases existen en ambas mitades y sus funciones son sólo ceremoniales.

Matrimonio

Los niños de Kaingang se crían indulgentemente. Los hombres generalmente se casan con niñas o mujeres más jóvenes que ellos. Si un hombre alcanza la edad para contraer matrimonio de 18 a 20, pero su novia no ha alcanzado la pubertad, él vive con su familia hasta que ella comienza a menstruar.

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Tabú y Muerte

Los padres deben observar los alimentos y otros tabúes cuando nacen sus hijos. Se cree que la muerte es causada por un secuestro del alma. Los Kaingang entierran a sus muertos en una posición flexionada.

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