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Tawahkas: Ubicación, Costumbre, Alimentación y Mas

Identificación “Sumu” es el nombre común usado desde mediados del siglo XIX para referirse a un grupo de pueblos emparentados de este de Nicaragua y Honduras. Los miskitos, los enemigos tradicionales de los Sumus, también los llamaron “Albatuina” (esclavos) o “Ialtanta” (cabezas planas); los idiomas los etiquetaron como “caribes” y “chatos”, se han usado ya nombres diferentes para referirse a ellos, muchos (Batuca, Patuca, Bocayes) corrompidos de un río o región particular que habitaban. Los Sumu se llaman sí mismos “Mayangna”, que significa “nosotros” (yagna) del “sol” (ma), refiriéndose a su mito de origen, o se identifican por su filiación lingüística Tawahkas.

Tawahkas

Ubicación

Tres grupos Sumu ahora ocupan las selvas tropicales de la región de Mosquitia en el este de Nicaragua y Honduras. Los Tawahkas, alrededor del 20 por ciento de los sumus, en el norte de Nicaragua a lo largo del río Bambana, donde Wasakin, la aldea más grande de Tawahkas, tiene 900 residentes; otros pueblos están a lo largo del Río Coco (entre sus afluentes Waspuk y Lakus) y más al norte, en Honduras, en el medio del río Patuca.

Los Panamaka, alrededor del 70 por ciento de todos los Sumus, se concentran en la región de Bosawás (Río Bocay-Sa slaya Wa spuk), especialmente a lo largo de los ríos Bocay y Umbra y lo largo de las cabeceras de Bambana y Waspuk, otros están hacia el sur a lo largo de los tramos superiores de los ríos Princesapolca, Matagalpa y Escondido y en el pueblo de Awastingni, más al este a lo largo del río Wawa. Musawás, en el río Waspuk, tiene 1.700 habitantes y es el pueblo Sumu más grande.

Los ulwa, el 10 por ciento de los sumus, viven en Karawala (con una población de 770) y Kara, cerca de la desembocadura del río Grande de Matagalpa; Otros están a lo largo del Río Sikia, un afluente del Río Escondido. Algunas familias eligen vivir en asentamientos miskitos costeros.

Demografía

Se estimó que en la década de 1920 que sobrevivió entre 3.000 y 3.500 Sumu, y señaló que “el día de su completa desaparición o absorción por parte de los miskitos no parece estar muy lejos”. Los  Tawahkas, el Panamáka y el Ulwa cada uno sumaron aproximadamente 1,000 en ese momento. En 1990, entre 13,000 y 15,000 Sumu vivían en Nicaragua y menos de 1,000 en Honduras.

Afiliación Lingüística

Las lenguas tienen un cambio de nombre común que incluye Misumalpa, que incluye las lenguas de los miskitos, sumus y matagalpa que habitaban la frontera prehistórica entre las influencias mesoamericanas y suramericanas. La familia aparentemente se fisionó de su tronco Chibchán hace miles de años y puede haber permanecido unida hasta un siglo o dos antes del contacto con los españoles, cuando las lenguas se separaron. De los tres restantes, Tawahkas y Panamáka son muy similares, mientras que Ulwa es más distinto; todos los cuales son préstamos de Miskito, inglés y español.

El lenguaje Sumu declinó con misioneros y programas gubernamentales del siglo XX, y una gran parte de la población ahora es trilingüe. Los niños aprenden español en la escuela, hablan mal en el pueblo y conversan en Tawahkas, Panamaka o Ulwa con sus familias. Pocos indios pueden leer y escribir idiomas Sumu, pero los programas de educación bilingüe pueden despertar un nuevo interés.

Tawahkas

Historia

Los Tawahkas alguna vez fueron las poblaciones más extendidas en la vertiente caribeña de América Central. Según los folcloristas, eran bandas nómadas de cazadores, pescadores y recolectores, pero las primeras versiones indican que eran granjeros. Los informes de canibalismo probablemente provienen de ritos ceremoniales de venganza. El contacto europeo provocó un dramático declive y dislocación de la población debido a las enfermedades del Viejo Mundo, la guerra y la trata de esclavos, pero existen pocas pruebas para estimar la magnitud del cambio.

Las primeras imágenes de la vida Sumu provienen de la época colonial. Los hombres usaban taparrabos y faldas cortas de mujer. Probablemente haya diez o más grupos, incluidos los Tawahkas, Panamaka, Silam, Kum, Bawihka, Prinsu, Yusku, Boa, Ulwa y Kukra. Ocuparon un territorio tierra adentro desde el río Patuca en Honduras al sur hasta el río Escondido en Nicaragua, bordeado por la Laguna de Perlas al este y las sabanas / tierras altas al oeste, en gran parte coincidentes con los límites de la influencia española.

Los hombres tenían el pelo largo y liso, a veces hasta los hombros, mientras que las mujeres llevaban el cabello por la espalda con flequillo cortado al frente; ambos llevaban collares y pulseras decorativos. Infanticidio controlado por defectos de nacimiento. Se aplicaron tablillas de madera para aplanar la cabeza de un bebé.

Las autoridades españolas nunca controlaron efectivamente la región de Mosquitia. Algunas misiones fronterizas evangelizaron los asentamientos Sumus occidentales durante el siglo XVII, pero la mayoría de las campañas españolas en la región no encontraron riqueza, y algunas terminaron en desastre. Al mismo tiempo, la costa este atrajo a corsarios británicos de Jamaica que establecieron relaciones comerciales con los miskitos.

Para ejercer control sobre el área, los corsarios, cuyo objetivo era explotar los recursos forestales, reconocieron una sucesión de reyes miskitos. Los británicos alistaron a los partidos de guerra miskitos en sus campañas contra los españoles, dándoles armas de fuego y un grado de soberanía. Las armas de fuego dieron a los guerreros miskitos la ventaja sobre los sumus, a quienes conquistaron, esclavizaron o incorporaron comercialmente al “reino”.

Los Sumu se vieron obligados a pagar tributo a los reyes Miskitos y gobernadores en forma de piraguas, pieles de venado, maíz, cacao, caucho y más. En vista de esta situación, las familias sumu se retiraron hacia el interior. El reinado de Miskito declinó y los británicos se retiraron en 1860, cuando Mosquitia se convirtió en parte de Honduras y recibió el estatus de “Reserva” en Nicaragua. La Reserva Miskito se incorporó como un departamento nicaragüense, Zelaya, en 1894. Los grupos Sumu sobrevivientes vivían relativamente aislados de los forasteros y mantenían las tradiciones culturales.

Desde la época colonial, la mayoría de los grupos Sumus -incluidos los Yusku, Prinsu, Boa, Silam, Ku y Bawihkas- han desaparecido o se han asimilado a las expansivas culturas Miskito o Hispano-Indias (Ladino). Los ulwa, por ejemplo, una vez que el grupo más extendido, se redujeron por enfermedades y conflictos a solo unas pocas áreas de cabeceras a fines del siglo XVIII. Conzemius (1932) encontró solo alrededor de 150 Bawihka, y los Kukra prácticamente se extinguieron en la década de 1920.

Los misioneros de Moravia, que comenzaron a trabajar en la costa de Miskito en 1849, iniciaron los esfuerzos de evangelización entre los Sumus en 1910. Los misioneros alentaron a las familias a reasentarse alrededor de los sitios de las casas de oración o sus hogares.

Musawás tenía ocho logias y una casa de oración en 1922. Un programa de educación estatal hondureño aglomeró el Tawahka en un asentamiento escolar en 1916, pero una epidemia obligó a su abandono. A pesar de las buenas intenciones, los misioneros y educadores eran insensibles a la identidad indígena, agrupando a Sumu con familias miskitas en los mismos asentamientos y enseñándoles en inglés, español o el idioma miskito.

El gobierno marxista de Nicaragua trató de lograr la integración política de los pueblos indígenas después de la revolución sandinista de 1979. Las fuerzas de resistencia indias exigieron autogobierno y respeto por sus propias tradiciones, luchando sangrientas batallas contra las tropas gubernamentales durante los años ochenta. Los sandinistas ocuparon Musawás en 1982, matando y reclutando por la fuerza hombres Tawahkas, y comenzaron una evacuación masiva de aldeanos Tawahkas de la zona de guerra de Río Coco.

Unos 3.000 se trasladaron a campos de refugiados hondureños; otros se quedaron, viviendo bajo la amenaza de ser asesinados, secuestrados o forzados al servicio militar por un lado o el otro. La guerra destruyó la vida de la comunidad Tawahkas en Nicaragua. Desde 1985, la mayoría de los Tawahkas han sido repatriados y han estado reasentando y reconstruyendo sus antiguas aldeas.

Aunque anteriormente integracionista, Nicaragua y Honduras ahora han comenzado a reconocer los derechos, la identidad y las instituciones políticas de los pueblos indígenas. Nicaragua adoptó el Estatuto de Autonomía de 1987, estableciendo un régimen de autogobierno, y Honduras está considerando el estatus territorial para sus poblaciones Sumus.

La identidad Tawahkas y la influencia política están aumentando debido al reconocimiento internacional de su papel en la conservación del patrimonio natural y cultural regional. Sin embargo, las penetraciones de caminos y la colonización agrícola continuamente traen

Tawahkas

Asentamientos

Los Tawahkas, gente de la selva fluvial, construyen sus asentamientos a lo largo de arroyos de agua clara, por encima de la influencia de las mareas. Anteriormente vivían en grandes casas multifamiliares (20 metros por 10 metros), dispersas, o en pequeños grupos en los bancos de alto dique. A principios de los años 1900, los programas misioneros y gubernamentales comenzaron a aglomerarlos en aldeas. Hoy hay alrededor de cuarenta pueblos en Nicaragua y cinco en Honduras.

La mayoría tiene entre 100 y 500 personas, menos de cincuenta casas, una iglesia, una escuela y una tienda. Las casas ahora son estructuras con marcos de postes y postes con techos de paja o de hojalata más pequeños con tableros, bambú dividido o pisos de palma elevados a aproximadamente un metro del suelo. Normalmente una casa está de lado con una puerta y ventanas; a veces tiene un interior dividido.

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Actividades de subsistencia y comerciales

La subsistencia de Tawahkas ha cambiado muy poco a lo largo del tiempo. El hogar es la unidad económica autónoma. Los agricultores usan cultivos de roza y quema para cultivar raíces (mandioca dulce, ñame y xanthosoma), además de maíz. Plátanos y plátanos, que se cultivan en bosques a lo largo del dique natural, son los alimentos básicos.

Comidas frescas, hervidas y horneadas, estas frutas, cuando están maduras, también se machacan, junto con maíz, frutas de palma (especialmente supa, Bactris gasipaes), mandioca y batatas y se mezclan con agua para producir bebidas de chicha (wakisá) que fermentan en una “cerveza” (mishla o wasak).

Se cultivan tres tipos de calabazas, cacao, aguacates y otros árboles frutales y de palma nativos en los jardines de huertos de jardines y jardines, junto con hierbas medicinales, tintes, especias, algodón, tabaco y plantas ornamentales. Los árboles frutales del Viejo Mundo (cítricos, fruta de pan, mango y arroz, frijoles y caña de azúcar) también se cultivan para la venta y la venta, al igual que los tomates, los pimientos verdes y el repollo.

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Los hombres Tawahkas han trabajado para empresas extranjeras extrayendo raíces, jugos, resinas y gomas para tintes, medicinas y otros usos desde el siglo XVII. Los leñadores nativos recolectaron zarzaparrilla y tallaron caoba en el siglo XVIII, desangraron látex de los árboles de caucho en el siglo XIX y principios del siglo XX, y más recientemente extrajeron látex de goma de mascar de los árboles de chicle.

Las personas también han trabajado como tortugas, camaroneros y, más recientemente, buceadores de langostas en la industria pesquera costera. El lavado de oro es una actividad importante que genera ingresos en algunas áreas, y el cultivo en efectivo aumenta con un mejor acceso al mercado.

La economía de subsistencia involucrada en el efectivo Sumu requiere amplios territorios para la agricultura, la caza, la pesca y la recolección de recursos. Los aproximadamente 650 Tawahkas Sumu que viven a lo largo del medio río Patuca en 1990 usaron alrededor de 770 kilómetros cuadrados, con solo un 5 por ciento bajo agricultura.

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Artes industriales

Los Tawahkas construyen refugios, un artículo de comercio y tributo desde la época colonial. Los hombres todavía cortan tuno (Poulsenia armata) corteza de árbol que las mujeres golpean en tela (tikam), anteriormente convertida en taparrabos y faldas, ahora en mantas y mosquiteros. Twine, usado para tejer bolsas de transporte y hamacas, proviene de la corteza del árbol majao (Heliocarpus Donell-Smithii).

Anteriormente, la hierba de seda proporcionaba una fibra duradera para redes, cuerdas de arcos y líneas de pesca. Las calabazas de los árboles todavía sirven como cuencos, y otros utensilios de cocina están hechos de madera tallada. Las mujeres anteriormente hacían alfarería y teñían, hilaban y tejían algodón para la ropa, hamacas y sábanas, pero ya no lo hacen.

Comercio

No existían mercados formales entre las poblaciones aborígenes Tawahkas, pero la evidencia de adornos de oro los vincula a amplias redes de comercio centroamericanas. Intercambiaron refugios, cortinas, hamacas, bolsas tejidas y cerámica con los miskitos. Los europeos intercambiaron productos comerciales por pieles, tintes, plumas, resinas y madera.

En la actualidad, los Tawahkas utilizan efectivo para comprar herramientas, utensilios de cocina, ropa y muchos productos manufacturados, incluidos alimentos. Forman bolsos de majao, calabazas decorativas para árboles y tapices de tela hechos de corteza de tuno para un mercado de artesanía indígena en expansión.

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División del trabajo

Cazar y cortar bosques son actividades exclusivamente masculinas. Las mujeres hacen tareas domésticas y ayudan a plantar, desherbar, cosechar y recolectar materiales de plantas forestales y animales. Pocos hombres todavía pescan con lanzas o arcos y flechas; usando una línea y un anzuelo, ambos sexos atrapan crustáceos fluviales.

Los aldeanos tienen un sistema de intercambio de trabajo (biribiri), comúnmente organizado a lo largo de líneas familiares, para un trabajo más exigente físicamente. Hoy en día, los pagos de carne, granos, balas o efectivo sustituyen al intercambio laboral, ya que el trabajo asalariado se ha incorporado a la vida Tawahkas. Los hombres Tawahkas ahora se especializan como barqueros, maestros, ministros, enfermeras y dueños de tiendas.

Tenencia de la tierra

La propiedad de la tierra se desarrolla a medida que los antiguos derechos usufructuarios y los campos plantados se convierten en propiedad privada del agricultor que los prepara. Los aldeanos comparten el uso de la caza, la pesca y la recolección de territorios. El uso de la tierra Tawahkas exhibe actitudes comunitarias hacia el uso de los recursos, y la tierra históricamente no ha sido una mercancía intercambiada con fines de lucro.

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Grupos Kin y Descenso

Se registra poca información sobre las características basadas en parentesco de la vida Tawahkas. los hijos de dos hermanos o de dos hermanas son considerados verdaderos hermanos y hermanas y no se les permite casarse entre sí. Los hijos de hermanos y hermanas, sin embargo, no son considerados parientes consanguíneos, y la unión de tales primos es común.

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Matrimonio

Los hombres Tawahkas a menudo tenían más de una esposa, pero no está claro si la poligamia era una práctica aborigen, los matrimonios no Tawahkas estaban prohibidos, y los descendientes de tales uniones serían asesinados. Las niñas se comprometieron a una edad temprana, cuando un pretendiente preguntó directamente a los padres de la niña. Incluso hoy, el pretendiente debe mostrar su capacidad para mantener a su futura esposa y traer a sus padres leña, carne, productos agrícolas u otros artículos de su agrado.

Es posible que los Tawahkas alguna vez hayan practicado la residencia patrilocal, pero ahora los recién casados ​​viven con sus parientes políticos hasta que se complete su propia casa. El nuevo novio evitó el contacto con su suegra, que se quedó aislada cuando estaba en casa. El divorcio simplemente significaba la separación de la pareja y aparentemente no iba acompañado de ningún ritual. Durante el siglo XX, los matrimonios mixtos con miskitos, pech, negros y mestizos se han vuelto comunes. Hoy, tal vez debido a la influencia misionera, la mayoría de los Tawahkas tienen una sola esposa.

Unidad interna

La familia extendida es el arreglo doméstico más común. Las casas de campo alguna vez contuvieron tres o más familias bajo el mismo techo, pero hoy en día cada familia normalmente tiene su propia casa.

Herencia

La transferencia y la herencia de la tierra y la propiedad Tawahkas se producen tradicionalmente a lo largo de las líneas de parentesco, generalmente entre los hombres.

Socialización

Los niños aprenden tradiciones y lecciones de subsistencia a través del aprendizaje diario junto a sus padres. Los niños desarrollan sus habilidades de caza jugando con lanzas, arcos y flechas de menor tamaño, y acompañan a los padres en la caza, la pesca y los viajes de cría. Las niñas aprenden tareas domésticas mientras ayudan a sus madres. La abuela se preocupa por los bebés cuando la madre se ha ido, y los abuelos y otros ancianos disfrutan relatando cuentos y tradiciones a los jóvenes Tawahkas.

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Organización social

La estructura social Tawahkas era igualitaria. El jefe de la familia extendida -el hombre mayor y físicamente capacitado- era la figura de mayor autoridad. Los chamanes y los ancianos eran respetados por su conocimiento y sabiduría, pero no tenían un estatus especial. A veces los chamanes u otros con habilidad especial o valentía se elevaron a un liderazgo efímero en tiempos de agitación o guerra. La influencia misionera y gubernamental ha traído nuevas posiciones políticas a la vida de la aldea Tawahkas

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Organización política

No había jefes, líderes de aldeas ni amplias organizaciones tribales en la sociedad Tawahkas tradicional. Un consejo de ancianos vagamente estructurado a veces se reunió para resolver las relaciones comunitarias. Los Tawahkas tradicionalmente no delimitaban las tierras tribales.

Hoy los aldeanos Tawahkas eligen líderes comunitarios y establecen instituciones políticas. El Sumu nicaragüense organizó el Sumu Kalpapakna Wahaini Lani (SUKAWALA) o la Hermandad Sumu en 1974, y las poblaciones hondureñas establecieron la Federación Indígena Tawahka de Honduras (FITH) en 1987 para abordar asuntos políticos, culturales, económicos y territoriales. Estas entidades se han convertido en los gobiernos Tawahkas de facto.

En 1990, FITH solicitó el reconocimiento de una reserva de 2.300 kilómetros cuadrados. SUKAWALA está luchando por el título legal de las tierras Tawahkas en la Reserva Bosawás establecida en 1991. Sus tierras no son parte de un sistema de reserva binacional propuesto que cubre las selvas tropicales al norte del Mar Caribe. Las federaciones luchan para asegurar el título legal de sus tierras dentro de estas áreas protegidas. (Ver Artículo: Lencas)

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Control Social

Crímenes, disputas de tierras y otros problemas sociales fueron resueltos anteriormente por el jefe de la familia extendida. La presión de grupo también fue una poderosa fuerza de nivelación. Los delincuentes ahora deben responder a los líderes de la comunidad y de la federación, y las leyes y regulaciones estatales son aplicables.

Conflicto

Desde el siglo XVII, los Tawahkas se han enfrentado a agresiones externas por parte de otras poblaciones indígenas y europeas y, más tarde, por los gobiernos nacionales poscoloniales de Honduras y Nicaragua, buscando controlarlos, sus territorios y sus recursos.

Estos enfrentamientos con extraños redujeron en gran medida tanto a la población Tawahkas como a su territorio. La solidaridad reciente contra las agresiones externas ha fortalecido la identidad Tawahkas y la resolución hacia sus propias prácticas culturales.

Religión

Existe poco estudio sistemático de las creencias Tawahkas originales. En 1915, a George Heath, misionero de Moravia, se le dijo que hace mucho tiempo se consideraba al Sol como creador y señor supremo, y la Luna también era un dios, pero esta adoración cesó repentinamente treinta o cuarenta años antes con la difusión del Evangelio entre los registró que este dios del sol, Mapapak (de Ma, “Sol” y Papak, “mi Padre”) vive en los cielos (mapikidiká), distribuyendo vida y felicidad. “Padre Sol”, Luna y Viento están representados en una imagen llamada Uwawau, el “Corazón de los dioses” y señala que el mundo terrenal es sumiso a la influencia de otros niveles habitados por el bien y el Espíritus malignos.

La naturaleza estaba animada por todo tipo de espíritus (walasá, nawah, lilkadutni o dimalah) que castigaban a los humanos cuando violaban las leyes de la naturaleza, o eran benevolentes si los humanos lo eran.

La mayoría de los Tawahkas nicaragüenses ahora siguen las creencias de Moravia, mientras que los Tawahka hondureños son en su mayoría católicos. La mayoría de los Tawahkas reconocen el diseño cristiano del universo, junto con los conceptos de pecado, cielo e infierno, y propiedad privada, pero conservan algunas creencias tradicionales.

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Practicantes Religiosos

La suida es el chamán Tawahkas cuyo conocimiento cura a los enfermos, adivina lo oculto y ayuda a las personas a comunicarse con dioses, demonios y espíritus. Los chamanes son consejeros, conjuradores, consejeros, adivinos, exorcistas, folcloristas, herbolarios, sacerdotes y maestros.

El puesto no era hereditario; más bien, fue adquirido a través del aprendizaje. El ditalyang fue, según los informes, otro sanador botánico, pero el sukia poseía un mayor conocimiento espiritual y tenía la capacidad de comunicarse con lo sobrenatural. De hecho, una caza exitosa puede atribuirse a las acciones justas y generosas de la sukia. Los pastores Tawahkas ahora enseñan las creencias moravanas y católicas, y muchos tienen el poder político. (Ver Artículo: Chorotegas)

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Costumbres Tawahkas

Anteriormente, Tawahkas celebró un “festival” (asang lawana) en el que los hombres se recluían en lugares sagrados en las profundidades del bosque para preparar a los jóvenes a soportar la guerra. Otras ceremonias demostraron las habilidades y la fortaleza de los niños pequeños.

La reclusión menstrual secuestró a las mujeres “impuras” en cabañas improvisadas, donde no pudieron “contaminar” alimentos ni bosques. Las ceremonias simples de hoy se enfocan en eventos del ciclo de vida, como matrimonios y entierros, o marcan el final de los esfuerzos de trabajo comunitario. Estos, así como Navidad, Pascua y otras celebraciones cristianas y estatales normalmente van acompañadas de fiestas con mishla (u otras bebidas alcohólicas), bebida, canto y baile.

Artes

Las artes, per se, nunca fueron altamente desarrolladas en la sociedad Tawahkas. La cerámica, las figurillas y las máscaras encontradas en sitios abandonados y en entierros pueden indicar una mayor habilidad en el pasado.

No tenían escritura aparte de algunos pictogramas toscos grabados en cantos rodados, y la mampostería probablemente se limitaba a la fabricación de piedras de amolar y amoladoras. La música Tawahkas como simple; los instrumentos eran tambores, sonajeros y flautas, estos últimos a menudo imitaban melódicamente canciones de pájaros.

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Medicina

El uso de remedios caseros a partir de la corteza, raíces, hojas y semillas de plantas nativas está disminuyendo a medida que los medicamentos fabricados se vuelven ampliamente disponibles. Los herbolarios todavía usan brebajes de plantas para curar mordeduras de serpientes mortales y otras dolencias.

El sukia también podría efectuar una cura al exorcizar el espíritu maligno del paciente. Hoy los asistentes médicos trabajan en algunas aldeas.

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Muerte y vida futura

Incluso antes de aceptar las creencias cristianas contemporáneas, los Tawahkas probablemente creían en una vida futura. Anteriormente se creía que la muerte era causada por brujería o espíritus malignos. Lamentando a sus maridos muertos, las viudas se cortaban el pelo y soportaban el dolor autoinfligido. Algunas de estas prácticas aún ocurren. Los muertos ahora están enterrados en ataúdes en cementerios cerca de cada asentamiento. (Ver Artículo: Pech)

Alimentación

Los arcos y las flechas, las lanzas y las cerbatanas eran las principales armas aborígenes para cazar una diversidad de juegos forestales. Los cazadores ahora eligen rifles calibre .22 y escopetas. La importancia del juego salvaje en las dietas Tawahkas depende de las condiciones ecológicas y económicas locales. La pesca se realiza con anzuelos, lanzas, redes y, menos comúnmente, arcos y flechas; los piscicidas son poco comunes.

La cría de animales se limita a criar “mascotas” de bosque silvestre, además de algunos pollos, patos, pavos, cerdos, vacas y caballos. Los perros se usan para cazar, pero los gatos son raros. Los aldeanos todavía dependen en gran medida de los alimentos, los materiales y las medicinas recolectadas en los bosques y el rebrote en barbecho.

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Vestimenta

La ropa y la música tradicionales a menudo están etiquetadas por una de cuatro categorías amplias:

  1. Indígena (originaria de tradiciones nativas que datan de antes de la conquista colonial)
  2. Criollo (resultado de la mezcla de tradiciones europeas e indígenas)
  3. Colonial (resultado de raíces europeas)
  4. Garifuna (resultado de raíces africanas)

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