Actualizado el 13 junio, 2018
El nombre “Canelos Quichua” es de origen extranjero. Designa el sitio de la misión de Canelos que se extendió históricamente desde cerca de Puyo hasta su actual ubicación en Río Bobonaza. “Runa” significa “ser humano” en kichwa, y “Runapura” significa “personas entre nosotros”, “nosotros”. “Ala” es una forma de dirección entre las personas reconocidas como “nosotros”, pero el uso de “Alama” como referencia para las personas de Canelos Quichua es peyorativo.
Ubicación
Los kichwa ocupan el territorio al sur y al este de Puyo, capital de la provincia de Pastaza, y la región de Río Bobonaza al norte de las regiones del río Curaray y Villano en Ecuador. El territorio al sur de la Bobonaza, desde el este del río Yatapi, es el territorio juaro Achuar, y el territorio al norte de la Curaray desde su conjunción con el Río Villano es territorio Waorani. El clima es una selva tropical ecuatorial que varía de 300 a 1,000 metros de altura.
Demografía
Diez mil es una estimación razonable de la población contemporánea en expansión kichwa. Históricamente, la disminución severa de la población se experimentó en muchas ocasiones debido a enfermedades infecciosas.
Historia y Significado
El mito, la leyenda, la arqueología y la historia indican que los kichwa migraron a su área actual desde el este y / o el sureste. Las cerámicas encontradas en Charapa Cocha, en el Río Pastaza, son identificadas por los Canelos Quichua como hechas por sus antepasados y parecen ser una transición de otras telas Tupí de bandas rojas a cerámicas históricas y contemporáneas de Canelos Quichua.
Mientras que el idioma quichua estaba penetrando la región superior del Napo desde los Andes a través de la conquista, kichwa se estaba extendiendo hacia el noroeste, reemplazando las lenguas jíbaro y zároo.
El contacto esporádico con los europeos en sitios a lo largo de los principales ríos se caracterizó por patrones de concentración indígena seguidos de dispersión indígena. Las vastas áreas alejadas de los principales ríos permanecieron prácticamente fuera de la euroesfera de influencia esporádica, aunque la exploración por los frailes comenzó ya en 1581.
Desde principios del siglo XIX, los kichwa han experimentado oleadas de intrusión y explotación extranjera, la más reciente siendo el boom del caucho en el Amazonas (1870-1910), la exploración del petróleo (1920-1940), la Segunda Guerra Mundial y el redescubrimiento del petróleo a principios de los años setenta.
Asentamientos
Históricamente, los kichwa vivían en patrones residenciales dispersos y se agregaban en áreas de refugio durante tiempos de agitación. Tales zonas de refugio probablemente atrajeron a los primeros frailes católicos, que establecieron misiones allí y los visitaron esporádicamente.
El surgimiento de una cultura formativa ocurrió hace 200 o 300 años y se irradió desde sitios ribereños como Puyo, en los ríos Puyo-Pindo, y Canelos, Pacayacu, Sarayacu, Teresa Mama y Montalvo, en el río Bobonaza, extendiéndose hacia el norte desde el Bobonaza a los ríos Curaray y Villano. (Ver Artículo: Awá)
Hoy, la mayor concentración de población, con tal vez 3,000 personas divididas en veintidós aldeas, se encuentra en la Comuna San Jacinto del Pindo, al sur de Puyo. Los asentamientos de Canelos, Pacayaca, Sarayacu y Curaray tienen las siguientes poblaciones más grandes. Los segmentos de vástagos de estos asentamientos viajan periódicamente a sitios distantes de jardín, pesca y caza, donde residen durante parte del año.
Todos los asentamientos, ya sean dispersos o nucleados, se dividen en secciones de unas 25 personas (por lo general) no más de 150. Todas las aldeas modernas tienen una plaza central con una escuela; algunos tienen una capilla católica o protestante. Todos los sitios mencionados anteriormente (excepto la Comuna San Jacinto), y muchos otros, tienen una pista de aterrizaje construida por misioneros católicos o protestantes.
Lenguaje
Quechua era el idioma del Inca imperial. Todos los dialectos quechua, incluidos los que se conocen como quichua (kichwa, kichua) se asocian con frecuencia, aunque erróneamente, exclusivamente con las regiones altoandinas de Ecuador, Perú y Bolivia.
El quichua fue un idioma de conquista en el Ecuador andino en el siglo XV, pero su entrada en lo que se ha convertido en territorio canelos quichua y su eventual dominación sobre las lenguas jíbaro y zároo en partes de la región amazónica de Ecuador siguen siendo un problema intrigante.
Puede haber sido introducido desde la región sureste (amazónica). Los dialectos relacionados se encuentran en el Río Napo superior e inferior. Hoy se estima que al menos el 20 por ciento de los canelos quichua hablan achuar jivaroan como segundo idioma, y hablar español como segundo o tercer idioma es común. En algunas áreas, también existe un bilingüismo Zaparoan-Quichua.
Asentamientos
Históricamente, los kichwa vivían en patrones residenciales dispersos y se agregaban en áreas de refugio durante tiempos de agitación. Tales zonas de refugio probablemente atrajeron a los primeros frailes católicos, que establecieron misiones allí y los visitaron esporádicamente.
El surgimiento de una cultura formativa ocurrió hace 200 o 300 años y se irradió desde sitios ribereños como Puyo, en los ríos Puyo-Pindo, y Canelos, Pacayacu, Sarayacu, Teresa Mama y Montalvo, en el río Bobonaza, extendiéndose hacia el norte desde el Bobonaza a los ríos Curaray y Villano. Hoy, la mayor concentración de población, con tal vez 3,000 personas divididas en veintidós aldeas, se encuentra en la Comuna San Jacinto del Pindo, al sur de Puyo. (Ver Artículo: Epera)
Los asentamientos de kichwa, Pacayaca, Sarayacu y Curaray tienen las siguientes poblaciones más grandes. Los segmentos de vástagos de estos asentamientos viajan periódicamente a sitios distantes de jardín, pesca y caza, donde residen durante parte del año. Todos los asentamientos, ya sean dispersos o nucleados, se dividen en secciones de unas 25 personas (por lo general) no más de 150.
Todas las aldeas modernas tienen una plaza central con una escuela; algunos tienen una capilla católica o protestante. Todos los sitios mencionados anteriormente (excepto la Comuna San Jacinto), y muchos otros, tienen una pista de aterrizaje construida por misioneros católicos o protestantes.
Actividades de Subsistencia y Comerciales
Los kichwa practican la horticultura de matorral alta amazónica, centrada especialmente en la mandioca y otros cultivos de raíces. Las mujeres están a cargo de toda la producción de cultivos de raíces, y los hombres son los cultivadores de maíz y tabaco.
Ambos sexos pescan; los hombres cazan el juego y las aves; hombres, mujeres y niños recolectan frutas, semillas silvestres, caracoles, gambas, cangrejos, tortugas y tortugas. Los hombres plantan palmas, que proporcionan material para la construcción de casas y tejido de redes y redes y herbarios naturales para los gorgojos de la palma y sus larvas.
Los hombres también plantan árboles de huayusa, la combinación de árboles de palma y huayusa que sirven como marcadores de los territorios establecidos por poderosos chamanes. El contacto con los europeos resultó en la adquisición de plátanos y plátanos, que se convirtieron en cultivos masculinos.
Los pollos y patos extranjeros fueron adquiridos y utilizados en la economía interna. La demanda esporádica de la fruta de naranjilla (Solanum quitoense) condujo a su cultivo especializado por parte de los hombres (pero con la ayuda de las mujeres) en jardines de cultivo autorizados específicamente para ello.
Cerca de Puyo, los indígenas se han dedicado en gran medida a la cría de ganado y al corte de la madera. Muchos también cortan tablones y tablas con sierras de cadena y los venden junto a la carretera. Otros ingresos provienen del trabajo estacional esporádico en las plantaciones o de las empresas de exploración petrolera y de las artes tradicionales y étnicas.
Los misioneros protestantes ponen especial énfasis en la cría de ganado en áreas mucho más allá del alcance del sistema vial en expansión, pero hasta ahora han tenido poco éxito con los kichwa.
Comercio
Extensas redes de comercio han caracterizado a esta área de la gran Amazonía. Hay documentación arqueológica de redes de comercio que unen los Andes, la Amazonía alta y la costa de Ecuador hace unos 4.500 años y las tradiciones de alfarería coterminales de hace 3.500 años con redes de comercio expandidas. La arqueología de Ecuador revela que el desarrollo agrícola y la fabricación de cerámica ocurrieron 1.000 años antes que en Perú o México.
Los kichwa intercambiaron durante mucho tiempo con vecinos indígenas, especialmente con los pueblos Zaparoan y Jivaroan (Shuar, Achuar, Huambisa), con quienes también intercambiaron redadas, como parte de un sistema de toma de la cabeza regional y remoto. El comercio con los europeos comenzó en el siglo dieciséis, y los kichwa llegaron para acorralar el mercado de fibras de retama y corteza de canela, que cambiaron al oeste por Puyo.
Antes de la interrupción a gran escala durante el auge del caucho en el Amazonas, y más tarde debido a la guerra ecuatoriano-peruana de 1941, algunos kichwa viajaron hacia el este y hacia el sur hasta la región del Río Marañón para obtener sal y luego regresaron a su territorio para comerciar arriba y abajo de los ríos. Tales expediciones para obtener sal tardarían de uno a varios años.
División del Trabajo
La división del trabajo por género es omnipresente. Las mujeres hacen la mayor parte de la jardinería, a excepción del cultivo de tabaco, plátanos y maíz. Los hombres cazan, limpian la hilera de grandes árboles y enredaderas, cuidan sus tres cultivos principales y exploran la mano de obra y otras posibilidades financieras en los sectores económicos.
Las mujeres preparan y cocinan la comida, arreglan la ropa y cuidan a los niños. También preparan puré de mandioca, lo almacenan y sirven chicha (cerveza casera) continuamente.
La fabricación de cerámica es parte de este complejo de mandioca, un dominio estrictamente femenino. Las mujeres plantan, cosechan y almacenan frijoles negros especiales para plantar con el maíz, pero tales frijoles no se comen; se utilizan únicamente para la fijación de nitrógeno.
La caza del juego forestal es estrictamente una actividad masculina, como lo es la adquisición de peces grandes con lanzas, anzuelos o dinamita. Mujeres y hombres se unen en envenenamientos de peces y en expediciones de redes cuando los ríos están bajos. (Ver Artículo: Tsáchila)
El comercio a larga distancia es llevado a cabo por hombres y por esposos y esposas que viajan en parejas. Cosmológicamente hablando, los hombres son depredadores, las mujeres son domesticadores. El chamanismo, para hombres, es el complemento paradigmático de la fabricación de cerámica femenina, y las mujeres “ayudan” a sus padres y maridos chamanes de maneras muy específicas preparando su tabaco y “aclarando” sus visiones.
Tenencia de la Tierra
Aborígenes, grandes territorios fueron establecidos por poderosos chamanes que pudieron mantener tanto a sus hijos como a sus nueras, y sus propias hijas y yernos. Desde una gran casa ovalada en una posición estratégica, una poderosa familia crecería en tres generaciones para reclamar un territorio considerable. A medida que ocurrían más y más matrimonios mixtos, con Achuar al sur y Napo Quichua al norte, dichos territorios se subdividían, con una aldea de misión o región condensada como un foco geográfico permanente.
En la década de 1940, la región que se convertiría en el territorio de 17,000 hectáreas de la Comuna San Jacinto del Pindo comenzó a brotar algunas aldeas en su periferia; crecieron a veintidós a fines de los años ochenta. A principios de la década de 1990, la lucha por la tierra es incesante, ya que las personas se enfrentan a leyes contradictorias y agencias cambiantes responsables de diversos tipos de organizaciones sociales reconocidas a nivel nacional, como parroquias, comunas, colonos.
Grupos Kin y Descenso
El ayllu es el sistema de parentesco bilateral, como se considera con un sesgo patrilateral por un máximo de tres a cuatro generaciones por parte de individuos masculinos y femeninos y pequeños grupos mixtos. Este sistema puede modificarse cognitivamente mediante el uso de adjetivos como quiquin (propio) o caru (distante) o un sufijo como pura (entre nosotros, nosotros mismos).
Ayllu significa “parentesco”, “clan extendido” y “clan máximo (disperso)”. El sistema de parentesco está íntima e inextricablemente ligado a los nodos chamánicos masculinos que se fusionan y separan a través del tiempo en niveles de parentesco, clan territorial y clan máximo.
Terminología de Parentesco
El término principal para el hermano de la madre se extiende al esposo de la hermana del padre; el hermano de la madre y el hermano de la hermana del padre siempre están en la misma clase familiar. La afinidad es importante al considerar los vínculos de consanguinidad.
Los términos de parentesco afín y consanguíneo indican una ideología de matrimonio de primo parental o de padre de familia y una ecuación de parentesco que sugiere el intercambio de hermanos. Estas características estructurales, combinadas con la naturaleza de fusión bifurcada de la terminología avuncular, plantean el problema no resuelto de la separación terminológica previa del primo paralelo y cruzado
Matrimonio
El matrimonio es un proceso de tres años; la monogamia es la norma. Desde la perspectiva masculina, es warmiyuj (poseer una mujer); desde la perspectiva femenina es cariyuj (poseer un hombre). El matrimonio puede ser el resultado del amor romántico y la fuga, pero preferiblemente ocurre a través de intercambios altamente estructurados de hijos e hijas organizados por padres e incluso abuelos.
En kichwa y Pacayacu, y anteriormente en Puyo, un fraile o sacerdote visitante se casaría con parejas en las ceremonias tradicionales controladas por el clero. Muchas parejas en toda la zona se casan en ceremonias tradicionales sin clero. Algunas parejas registran su matrimonio en un registro civil, y algunas parejas se casan en la iglesia en Puyo.
El divorcio antes del matrimonio “legal” implica deshacer todos los vínculos consanguíneos y de afinidad estructurados construidos durante la nueva incorporación de la pareja en el clan familiar mínimo y territorial e implica una gran acritud por parte de muchos parientes y vecinos.
El divorcio formal por el uso de abogados es raro y costoso y engendra una gran y duradera hostilidad entre grupos de familiares rivales. Hay un fuerte modismo de parentesco en la ideología del matrimonio. Hombres y mujeres intentan casarse para perpetuar sus propias sustancias heredadas y adquiridas, tanto masculinas como femeninas, del alma y del cuerpo que les llegan, paralelamente, desde los tiempos de los abuelos.
Unidad Interna
La casa tradicional kichwa es distinta de las formas de la casa y los simbolismos de los shuar y los jivaroas achuar y de los závaros. Hasta principios de los años ochenta eran características las grandes casas ovales tradicionales con familias extendidas patrilocales de tres generaciones, muchas de las cuales incluían yernos achuar (los achuar son uxorilocales excepto las familias de los “grandes hombres” o chamanes).
A partir de mediados de la década de 1980, las casas rectangulares de estilo colono están reemplazando rápidamente a las grandes viviendas tradicionales de lados abiertos que estaban orientadas sobre ejes cardinales, virtualmente cada porción representa el orden cósmico, pero las últimas todavía existen.
Herencia
El cónyuge kichwa del fallecido hereda todos sus bienes, incluida la tierra. La transmisión de propiedad, excepto tierra, de un padre a hermanos es idiosincrasia. La tierra se distribuye por la regla de que el hijo más joven de un padre fallecido hereda tierras no distribuidas, y la hija mayor de un padre fallecido hereda tierras no distribuidas.
Socialización
Las prácticas de socialización kichwa están orientadas a la división básica del trabajo entre hombres y mujeres, al énfasis en la adquisición de conocimiento a través de muchas fuentes, y a aprender a vivir exitosamente dentro de su ambiente especial.
La permisividad en la lactancia materna, la eliminación y la exposición a experiencias adultas se atenúa con reprimendas inmediatas e inequívocas, por lo general verbales, y a veces reforzadas físicamente, por transgresiones, como cuando un hermano mayor golpea a uno más joven.
Los niños son amados y valorados, y los hombres y las mujeres prodigan afecto en bebés y niños pequeños. La capacidad de mantener el trabajo duro de forma inteligente en un entorno muy hostil se enseña de innumerables maneras.
Organización Social
Tradicionalmente, se informa que los hombres dominaban a las mujeres; hoy el fuerte igualitarismo masculino-femenino es característico. El yachaj, “el que sabe” o el chamán, era y es la cúspide de cualquier sistema de parentesco-territorial de tres generaciones. Tradicionalmente, tales chamanes eran los vínculos de conexión entre el orden social indígena, disperso, igualitario y el orden jerárquico que colocaba a los indígenas en el fondo, lo que era característico de la iglesia y el estado.
Hoy en día son yernos o hijos de poderosos chamanes kichwa que se han convertido en intermediarios culturales, pero la estructura moderna de las relaciones es una transformación de lo tradicional. Cada territorio mínimo se organiza como una distribución del hábitat basada en los patrones de parentesco y matrimonio que conducen a la cooperación en la asignación de huertos (incluido un amplio espacio para barbechos forestales).
Las mismas personas del hábitat disperso y su organización tradicional superior amazónica se incorporan a las aldeas que se basan en parte en el mantenimiento de las relaciones jerárquicas con el personal gubernamental, educativo, político y religioso dominante.
La Estructura de las Relaciones Sociales
Es parte de una organización regional que puede entenderse en referencia a un modelo generacional cinco de identidad cultural-étnico-lingüística que se extiende a través de los asentamientos dispersos de selva hasta el Puyo urbano, e incluye intercambios matrimoniales entre kichwa, Napo Quichua, Achuar y Pueblos de Zaparoan a través del tiempo y del espacio.
En sus dimensiones nucleadas, la aldea reproduce características de la economía política nacional, incluida una estructura de etnia interna que refleja divisiones de negro, indio, blanco y muchas variantes.
Organización Política
Las comunas kichwa operan con un cabildo electo (junta de gobierno) o directiva, que consta de cinco oficiales. El clero católico dominó esporádicamente a muchas organizaciones políticas a través del sistema colonial varayuj, en el cual el personal de autoridad se distribuye a cuatro o cinco oficiales políticos indígenas que luego sirven de enlace con la iglesia y, a través de la iglesia, con el estado-nación ecuatoriano. En algunas áreas, los evangelistas protestantes de EE. UU.
Han asumido el papel de la dominación, tratando de trabajar con los “líderes” indígenas contactados a través de sistemas escolares bilingües que ellos (los evangelistas) introdujeron. En 1976-1978 comenzaron a formarse organizaciones indígenas polarizadas: por un lado, movimientos seculares antiprotestantes y antigubernamentales; por otro lado, eran proevangelistas y progubernamentales.
A fines de la década de 1980, surgió una serie de confederaciones que se extendían desde la organización nacional indígena en Quito a la Confederación de Organizaciones Amazónicas ubicada cerca de Puyo al borde del territorio de la Comuna San Jacinto, a la Organización de Pueblos Indígenas de la Provincia de Pastaza (OPIP)
A principios de los años ochenta, el gobernador de la provincia de Pastaza le encargó a OPIP la responsabilidad de hablar políticamente a todos los pueblos de esa provincia. Desde 1988, OPIP se ha aliado estrechamente con los partidos socialistas y pro-socialistas y con la iglesia católica en un violento antagonismo con otras organizaciones religiosas y contra la burocracia nacional y el partido político dominante del presidente de la República.
Las tensiones manifestadas en la economía política nacional se repitieron en la década de 1980 dentro de la OPIP, y ahora existen muchas organizaciones rivales de diversas tendencias políticas y religiosas.
Control Social
Los chismes, los encuentros públicos cara a cara y la retirada social (como ocurre con los viajes periódicos a caminos lejanos) son mecanismos ordinarios del control social tradicional. Un mecanismo más poderoso es el chamanismo y la acusación de actividad chamánica. La matanza total de chamanes poderosos por parte de pequeños grupos, y la amenaza de tal asesinato, pueden haber reducido la actividad chamánica o la han mantenido parcialmente bajo control.
A menudo se pide a las figuras religiosas que resuelvan “disputas manejables”. En la década de 1980, no solo se solicitó a la policía que ejerciera control social entre miembros de organizaciones políticas y económicas rivales, sino que incluso el ejército ha sido llamado en algunas ocasiones. Las demandas presentadas por indígenas implican acusaciones de asesinato y robo de ganado, disputas fronterizas con colonos invasores y brujería.
Conflicto
El chamanismo, la acusación de actividad chamánica, el asesinato y la acusación de asesinato o la contratación de un asesino constituyen fuentes tradicionales de fisión. No hay dos familias ni parientes que puedan estar a los dos lados de una vendetta chamánica o asesina.
Además de los dominios tradicionales del conflicto, hay nuevas causas de lucha: el control de la tierra, el control de sectores de la economía política y la actividad indígena, el control religioso y las luchas engendradas por organizaciones indígenas rivales en alianza con fuerzas externas.
En 1990 algunos kichwa participaron en un levantamiento indígena nacional. En abril-mayo de 1992, representantes de la cultura Canelos Quichua encabezaron una marcha desde Puyo a Quito y organizó un campamento en un importante parque de la capital para exigir la legalización de su territorio, así como el de los Achuar y Shiwiar.
La marcha y el campamento tuvieron dimensiones milenaristas claras y dieron lugar a transferencias de tierras a gran escala desde el estado nación a las organizaciones indígenas de la provincia de Pastaza.
Cultura Kichwa
La transformación (tucuna) es crucial para comprender las relaciones entre las esencias animadas de las sustancias inanimadas y las esencias espirituales en interacción con las sustancias del alma. Unai (espacio-tiempo mítico) proporciona una rica fuente cosmográfica de conocimiento contemporáneo y antiguo; callarirucuguna (tiempos de comienzo de los lugares) abarca el período de transformación de la uni a los tiempos de destrucción y los tiempos de los antepasados.
El futuro se considera como una continuación del pasado y del presente y como una transformación pendiente del caos inicial de la uni. Un mito de origen de los kichwa es el de una relación incestuosa de hermano y hermana entre la luna (macho) y el pájaro Potoo (hembra); parte de este mito involucra el origen de la arcilla de cerámica.
Religión
El origen del sistema de parentesco se narra en segmentos míticos que se ocupan de la transformación de la Anaconda del pene humano. Alma (aya) y espíritu (supai) son conceptos fundamentales que se aplican tanto al conocimiento escatológico como a la vida cotidiana. Los humanos y los espíritus interactúan cuando uno u otro se mueve a un nuevo plano de existencia. Los espíritus tienen alma, al igual que los humanos.
Tres maestros espirituales sirven como símbolos focales por los cuales ocurrirían transformaciones modeladas en el espíritu. Amasanga es el maestro del espíritu del bosque; su transformación es el espíritu maestro peligroso de otras personas que viven en otros territorios. Sungui es el maestro espiritual de la hidrosfera y primer chamán. Nungwi, un espíritu estrictamente femenino, es el maestro del suelo del jardín y la arcilla de cerámica.
El Kichwa debe equilibrar el conocimiento experiencial (ricsina) con el conocimiento cultural (yachana) y la experiencia visionaria (muscuna) con el aprendizaje (yuyana). El yachaj, el “que sabe”, el “poseedor del conocimiento” es fundamental para el paradigma transformador que involucra estos conceptos críticos. Este concepto a menudo significa “chamán” cuando se aplica a hombres, pero también se puede usar para referirse a maestros alfareros.
Practicantes Religiosos
Los chamanes (varones) y los alfareros maestros (mujeres) constituyen los nodos gemelos de interpretación continua a través de los cuales tiene lugar el sistema de transmisión paralela del conocimiento cultural kichwa.
Ceremonias
El festival del ayllu se celebra una o dos veces al año en todas las aldeas donde existe una capilla o santuario católico. En ella se representa la cosmogonía de los kichwa su incrustación en la hegemonía católica y nacional, y la invocación de la fuente máxima de poder, la hidrosfera, tal como la encarna Anaconda (amarun), que puede romper todos los lazos de hegemonía pero contiene dentro de sí mismo la génesis de la destrucción y el resurgimiento del caos.
Ceramica
Todas las mujeres de kichwa son alfareras que fabrican una cerámica muy fina que parece, de acuerdo con la evidencia arqueológica, derivar de la antigua cerámica de bandas rojas asociada con las migraciones Tupí hacia el oeste. Los alfareros hacen utensilios negros para cocinar y servir alimentos cocinados, y utensilios policromos para almacenar y servir brebaje de mandioca (asua).
Los mercados de arte esporádicos para cerámicas finas y crudas proporcionan ingresos a muchas familias, y existe una considerable innovación, dentro de los límites tradicionales, con respecto al tamaño y la forma de los buques fabricados para la venta. Los hombres hacen carcajs, dardos, bolsas de red, redes para pescar, trampas, canoas y remos, tablas para tallar, tocados de plumas, y cuencos de madera para machacar el puré de mandioca.
Muchos hombres y mujeres tradicionalmente tejen pequeñas bandas para carcajadas. Blowguns generalmente se adquieren de los Achuar, como es el veneno de dardo de curare que, a su vez, los Achuar adquieren de la Cocama.
En 1975 los hombres de Canelos Quichua en el área de Puyo comenzaron a experimentar con animales y aves talladas para el mercado de las artes étnicas, y tallar aves de balsa se ha convertido en una ocupación importante de muchas familias, lo que les permite un grado de independencia financiera.
Medicina
Los chamanes usan Banisteriopsis caapi, llamado ayahuasca (vid del alma), para curar y diagnosticar enfermedades. Los individuos ocasionalmente usan Brugmansia suaveolens (wanduj) en misiones solitarias dentro del mundo de los espíritus. Muchas otras medicinas de la selva tropical son conocidas y utilizadas.
Muerte y Vida Futura
La muerte se asocia con la acción maligna de las personas malvadas en interacción con los espíritus malignos. El alma deja a la persona moribunda por la boca cuando la muerte se acerca y permanece en las cercanías del cadáver durante uno o tres días y noches de velatorio.
Para interactuar con el alma, aquellos que no están en el ayllu inmediato de los juegos de juego fallecidos, algunos con maíz o frijoles negros, pero el principal es con un dado tallado llamado “canoa”.
El cuerpo es enterrado a lo largo de una línea cardinal oeste-este y comienza un viaje subterráneo y subacuático con su alma, en el transcurso del cual tienen lugar muchas transformaciones de la existencia inanimada del alma. Las almas visitan a los vivos, pueden ser capturadas por un espíritu y pueden existir en varios dominios.
Vestimenta Kichwa
La vestimenta Kichwa se basa en camisas con líneas rectas de cintas y faldas, y sus rostros los pintan con líneas y símbolos geométricos.
Kichwa O Quichua
Cada poderoso chamán está estrechamente relacionado por consanguinidad y / o afinidad con un maestro alfarero. Las relaciones de afinidad de las generaciones de abuelos, tanto demostradas como estipuladas, son muy importantes a la hora de calcular la estructura de parentesco y los patrones de transmisión contemporáneos. Se produce un sistema paralelo de transmisión de clase familiar y transmisión cultural: los hombres a través de los hombres por el vehículo del chamanismo, las mujeres a través de las mujeres por el vehículo de la fabricación de cerámica.
