Actualizado el 28 marzo, 2023
Los ticunas (también Magüta, Tucuna, Tikuna o Tukuna) son un pueblo indígena de Brasil, Colombia y Perú. Son el clan más variado de la Amazonía brasileña.
Historia de los ticuna
Los ticunas fueron inicialmente un clan que vivía lejos de las vías fluviales y cuyo desarrollo fue mantenido en secreto por grupos de vecinos. Su auténtica ausencia de acceso a los conductos y su rutina con respecto a la endogamia ha hecho que los ticunas sean social y hereditariamente inconfundibles de otros clanes amazónicos.
El principal contacto con los marginados ocurrió el 22 de abril de 1500 cuando una armada portuguesa que investigaba el Amazonas entró en contacto con los ticunas. El contacto con los portugueses y los diferentes parias comenzó en 1649. Dado que los ticunas vivían generalmente en el interior del país, en contraste con los diferentes clanes, estaban menos influenciados por las enfermedades y la maldad causadas por el imperialismo, por lo que hoy en día los ticunas tienen la población más grande de todos los grupos del pueblo amazónico.
De todos modos los ticunas aún perduraban enormemente, particularmente en el desarrollo elástico que comenzó a finales del siglo XIX, donde numerosos ticunas eran utilizados para el trabajo esclavo.
Significado
Ticuna, como clan brasileño, ha enfrentado la brutalidad de los leñadores, pescadores de caña y elásticos que entran a sus propiedades alrededor del río Solimões. Cuatro individuos ticunas murieron, 19 resultaron heridos y diez habían desaparecido en la Masacre del Casco de 1988. En la década de los 90, Brasil percibía formalmente el derecho de los ticunas a sus territorios.
Solimões (en portugués:[soliˈmõjs]) es el nombre que se da regularmente a los tramos superiores del río Amazonas en Brasil, desde su desembocadura con el río Negro aguas arriba hasta la franja de Perú. En la conjunción, el arroyo es, de lejos, la vía fluvial más grande del planeta, a pesar de que sus dos afluentes más grandes aún no han entrado (el Negro y el Madeira). La parte de Solimões de la corriente del Amazonas se encuentra completamente en el Estado de Amazonas, Brasil, y con frecuencia se alude a una parte del estado como el “lugar de Solimões”. La ecorregión de la cuenca de filtración del arroyo Solimões es totalmente tropical.
El nombre Solimões está generalmente restringido a la utilización del portugués brasileño; lo que queda del mundo sólo alude a este segmento de la vía fluvial como el río Amazonas.
Un país de nativos llamado Soriman arruinado en Solimao y Soliemoens otorgó el nombre a esta vía fluvial y lugar.
Traducción realizada con el traductor www.DeepL.com/Translator
Matanza del casco
La matanza del Casco (Portugués: matanza do Capacete[mɐˈsakɾi ðu kɐpɐˈsetʃi]) de los individuos Tikuna ocurrió en marzo de 1988, en la región de Benjamin Constant, en el Alto Solimões, en una región remota en el territorio de Amazonas. Funai, la Fundación Nacional para los Indios, había comenzado a delinear la llegada de los Tikuna, ofreciendo ascenso a las respuestas de los ocupantes de los barrios.
Los indígenas fueron acumulados en una reunión y estaban desarmados cuando fueron agredidos. En medio de la matanza murieron cuatro individuos, diecinueve resultaron heridos y diez desaparecieron en el canal de Solimões. Al principio fue considerado un crimen.
Desde 1994 ha sido tratada por los tribunales brasileños como una masacre. Trece hombres fueron acusados de diezmar en 2001. En noviembre de 2004, bajo la atenta mirada del tribunal del gobierno brasileño, Castelo Branco, el hombre que en un principio descubrió responsable de procurar hombres para completar la destrucción fue absuelto, y a los otros hombres se les redujo a 12 años la pena subyacente de 15 a 25 años.
Lenguaje
Los individuos ticunas hablan el dialecto ticuna, que normalmente se distingue como un desprendimiento dialectal, a pesar de que potencialmente puede ser identificado con el destruido dialecto yuri a lo largo de estas líneas que enmarcan el especulativo encuentro ticuna-yuri.
El dialecto ticuna alguna vez se pensó que era un dialecto arawakan, sin embargo el suyo ahora ha sido menospreciado como más probable que los ticuna hayan abrazado numerosos puntos culminantes etimológicos debido a su larga historia de conexión con los clanes que hablan arawakan. Está compuesto en su contenido en latín.
El ticuna, o tikuna, es un dialecto hablado por alrededor de 50.000 personas en Brasil, Perú y Colombia. Es el dialecto local de los individuos ticunas. El ticuna es en su mayor parte un desprendimiento de dialecto delegado, sin embargo puede ser identificado con el dialecto Yuri terminado (ver Ticuna-Yuri) y ha habido alguna exploración demostrando similitudes entre el ticuna y el carabayo.
Es un dialecto tonal, y a lo largo de estas líneas la importancia de las palabras con fonemas similares puede cambiar significativamente básicamente cambiando el tono usado para articularlos.
Situación sociolingüística
Aquí se presentan las características de esta etnia en cuanto a su cultura y situación social y lingüística dentro del territorio americano.
Brasil
A pesar de ser el hogar de más de la mitad de los ticunas, Brasil ha destinado recursos a la formación en dialectos locales. Los ticunas brasileños tienen actualmente una escritura compuesta y una instrucción dada por la Fundación Nacional Brasileña para el Indio (FUNAI) y el Ministerio de Educación. El material de lectura en ticuna es utilizado por instructores locales preparados en portugués y ticuna para animar el dialecto a los niños. Una empresa a gran escala ha estado grabando retratos convencionales y manteniéndose en contacto con ellos para proporcionar a los competentes ticunas algo de escritura para afinar.
El entrenamiento de ticuna no es un beneficio, sin embargo parte de una empresa más extensa llevada a cabo por el gobierno brasileño para proveer a cada minoría notable con instrucción en su propio dialecto particular.
En 2012, el gobierno brasileño impulsó una batalla instructiva para la aversión del SIDA y la maldad contra las damas, la principal cruzada de este tipo en Brasil en cualquier momento liderada en un dialecto indígena.
Perú
Los ticunas en Perú han tenido entrenamiento en dialectos locales en cualquier caso desde la década de 1960. Utilizan un marco de composición que fue, obviamente, la base para el avance del brasileño. En cualquier caso, gran parte de la escritura accesible a los ticunas peruanos involucra material de lectura estándar.
Colombia
Los ticunas colombianos se educan en español, cuando se acercan a la escuela por cualquier tramo de la imaginación. Desde la fundación de las escuelas Ticuna en Brasil, algunos se han atrevido a ir a ellas.
Alfabetismo
Además de su utilización en las escuelas ticunas, el dialecto tiene doce libros distribuidos cada año, tanto en Brasil como en Perú. Esos libros utilizan un marco de trabajo escrito fonético extraordinariamente artificioso que utiliza tradiciones como las que se encuentran en portugués (con la excepción de K en lugar de C y la letra Ñ en lugar de NH) en lugar de la documentación lógica más impredecible que se encuentra, por ejemplo, en el Museo de la Lengua.
En la escuela se instruye formalmente a Ticuna. Los niños en las escuelas que normalmente se encuentran en los territorios de los Misioneros Católicos son instruidos también en portugués o en español.
Estructura lingüística
El ticuna es un dialecto genuinamente confinado morfológicamente, lo que implica que la mayoría de las palabras comprenden un solo morfema. En cualquier caso, las palabras en ticuna, como regla general, tienen más de una sílaba, diferente a la separación de dialectos, por ejemplo, el vietnamita. El ticuna es un dialecto sorprendentemente tonal para Sudamérica, con cinco tonos de nivel y cuatro tonos de forma. (Ver Articulo: Araona).
Los tonos sólo se muestran ortográficamente, con diacríticos, cuando la perplejidad es probable. Las seis vocales pueden ser nasales o laríngeas; las consonantes también pueden ser glotalizadas. Parada glotal se deletrea x, y la 6ª vocal ü. Tipológicamente, el arreglo de palabras en ticuna es cuestión de sujeto-verbo (SVO), aunque sorprendentemente esto puede diferir dentro del dialecto.
La investigación ha demostrado que los dialectos tonales confinados con tonos complejos probablemente ocurrirán en lugares de mayor pegajosidad y temperatura media normal ya que se confía en que las cuerdas vocales pueden crear tonos menos predecibles en un aire más frío y seco. El ticuna fue uno de los dialectos del centro en este examen debido a su omnipresencia -y complejidad- de los tonos.
Clasificación
Algunos probablemente han relacionado el dialecto ticuna dentro del arawakano a gran escala o con el tukano a gran escala, aunque la mayoría de los especialistas consideran que este arreglo es muy teórico, dada la ausencia de pruebas. Últimamente otra teoría prometedora ha conectado Yuri-Ticuna con los dialectos Saliban y Hoti… En cualquier caso, algunos etimólogos sostienen que el ticuna es realmente un dialecto aislado.
Fonología
Las características de las vocales son: e I ɨ u o/. Hay diptongos/ai̯/y/au̯ que transmiten un tono solitario, que aparecen de manera diferente en relación con las sucesiones vocálicas/ai/y/au/que transmiten dos tonos. No hay vocales largas, sino más bien agrupaciones de vocales indistinguibles (por ejemplo, aa) que transmiten dos tonos. Las vocales pueden ser nasalizadas o “laringealizadas” (voz crujiente? los tonos son bajados) o ambas.
El ticuna no tiene consonantes paralelas ni uvulares.
/dʒ/(deletreado “y”) podría ser articulado/j/antes de la vocal/a/. /f s x l/ se encuentran en los avances españoles.
Los tonos son/˥ ˦ ˧ ˨ ˩ ˥˩ ˦˩ ˧˩ ˦˧/. Los tonos en el ticuna hablado no se identifican con un tono plano, sino con la distinción relativa en el tono.
Las palabras de inclusión Ticuna sugieren un arreglo de base cinco para considerar la palabra por cinco es la mezcla de “uno cinco”. De seis a nueve contienen un “naixmixwa rü” inicial similar y, a continuación, unen las cualidades de uno a cuatro por separado (con el objetivo final de que seis es “naixmixwa rü” y “wüxi”, que significa “uno”).
Religión y rituales de los Ticunas
Individuos ticuna verificablemente perfeccionaron el chamanismo, a pesar del hecho de que con el impacto de los maestros cristianos desde el contacto, los chamanes han resultado ser poco comunes en todo excepto en las redes más confinadas.
Ta’e era el dios hacedor de ticunas que observaba la tierra, mientras que Yo’i e Ip eran santos legendarios en las fábulas ticunas que ayudaban a protegerse de las presencias del mal. Dependiendo de varios indicadores, algunos dicen que los ticuanas ensayan básicamente la religión étnica, mientras que diferentes evaluaciones dicen que entre el 30% y el 90% son cristianos.
El ensayo de Ticuna es una función de transición para las jóvenes cuando llegan a la adolescencia llamada Pelazon. Después de la primera regla, todo el cuerpo de la joven se pinta de oscuro con la imagen del grupo dibujada en su cabeza. (Ver Articulo: Picunche).
Se les saca todo el pelo y llevan un vestido especialmente diseñado con plumas de halcón y conchas de caracol. La joven en ese momento debe rebotar persistentemente sobre un fuego. Después de cuatro días la joven es vista como una dama y calificada para el matrimonio. El pueblo Ticuana debe casarse fuera de sus propias facciones particulares según las tradiciones. Hoy en día la costumbre es más corta y menos extrema como se pudo comprobar.
Chamanismo
El chamanismo es un entrenamiento que incluye un profesional que logra cambiar las condiciones de conocimiento teniendo en cuenta el objetivo final de ver y comunicarse con un mundo del alma y canalizar estas energías sobrenaturales en este mundo.
Un chamán (/ˈʃɑːmən/SHAH-men) es alguien que es visto como alguien que se acerca e impacta en el universo de los espíritus considerados y maliciosos, que comúnmente entra en un estado de estupor en medio de una costumbre, y practica adivinación y reparación. “Chamán” probablemente comienza en el dialecto tungusico evenki del norte de Asia.
Como indica el etnolingüista Juha Janhunen, “la palabra está autentificada en la mayor parte de las figuras de habla tungusiana, por ejemplo, Negidal, Lamut, Udehe/Orochi, Nanai, Ilcha, Orok, Manchu y Ulcha, y “nada parece repudiar la presunción de que el’chamán’ significante además obtiene de Proto-Tungusic” y puede haber establecido que se remonta a no menos de dos siglos atrás. El término fue conocido en Occidente después de que las potencias rusas derrotaran al kanato chamánico de Kazán en 1552.
La expresión “chamanismo” fue conectada por primera vez por los antropólogos occidentales como testigos externos de la antigua religión de los turcos y mongoles, y de los grupos de personas vecinas que hablaban tungusico y samoyedo. Después de observar más convenciones religiosas en todo el mundo, algunos antropólogos occidentales comenzaron a utilizar el término en un sentido excepcionalmente amplio.
El término fue utilizado para describir prácticas mágico-religiosas inconsecuentes encontradas dentro de las religiones étnicas de diferentes partes de Asia, África, Australasia e incluso partes totalmente aleatorias de las Américas, ya que confiaban en que estas prácticas eran similares entre sí.
https://www.youtube.com/watch?v=LErN6ex7FqE
Mircea Eliade expresa: “Un primer significado de esta maravilla desconcertante, y tal vez el mínimo peligroso, será: chamanismo = `procedimiento de éxtasis religioso’: “El chamanismo incluye el comienzo de que los chamanes son personas intermedias o personas libertadoras entre el mundo humano y los universos del alma. Se dice que los chamanes tratan enfermedades/enfermedades remendando el espíritu.
El aligeramiento de las lesiones que influyen en el espíritu/alma restablece el cuerpo físico de la persona para su adaptación y su integridad. El chamán también entra en dominios o mediciones poderosas para obtener respuestas a los problemas que acosan a la red. Los chamanes pueden visitar diferentes universos/medidas para llevar dirección a los espíritus confundidos y para mejorar las dolencias del espíritu humano causadas por componentes remotos. (Ver Articulo: Yuqui).
El chamán trabaja principalmente dentro del mundo profundo, lo que influye en el mundo humano. La reconstrucción del ajuste trae consigo el fin de la aflicción.
Las convicciones y prácticas que han sido dispuestas en este sentido como “chamánicas” han sacado a la luz una preocupación legítima por los investigadores de una amplia gama de órdenes, incluyendo antropólogos, arqueólogos, estudiantes de historia, investigadores de exámenes religiosos, sabios y clínicos. Se han entregado varios libros y documentos escolares sobre el tema, con un diario académico explorado por un asociado que se ha dedicado a la investigación del chamanismo.
En el siglo XX, numerosos occidentales comprometidos con el desarrollo contra-social han hecho presentes prácticas mágico-religiosas afectadas por sus pensamientos sobre las religiones indígenas de todo el mundo, haciendo que lo que se ha denominado neoshamanismo o el desarrollo neoshamánico.
Ha influido en el avance de numerosos neopaganos honrados, y además se ha enfrentado a un retroceso y acusaciones de asignación social, mal uso y engaño cuando los espectadores externos se han esforzado por hablar a sociedades con las que no tienen cabida.
Terminología
“Shaman” presumiblemente comienza con la palabra Evenki šamán, con toda probabilidad de la lengua del suroeste hablada por los grupos Sym Evenki. La expresión tungusica estaba en esta línea adoptada por los rusos que cooperaban con los grupos indígenas de Siberia. Se encuentra en los diarios del desterrado eclesiástico ruso Avvakum.
La palabra fue transmitida a Europa Occidental a finales del siglo XVII por el viajero holandés Nicolaes Witsen, quien en su libro Noord en Oost Tataryen (Noord en Oost Tataryen, 1692) reveló su estancia y sus excursiones entre los grupos indígenas de Siberia que hablan tungusico y samoyedo. Adam Brand, un comerciante de Lübeck, distribuyó en 1698 su registro de un refugio internacional ruso a China; una interpretación de su libro, distribuida ese mismo año, dio a conocer la palabra chamán a los angloparlantes.
Los fundamentos históricos de la palabra Evenki se asocian de vez en cuando con una raíz de Tungus ša-“saber”. Esto se ha abordado por motivos fonéticos: “La probabilidad no puede ser totalmente descartada, sin embargo tampoco debe ser reconocida sin reservas ya que la relación derivativa esperada es fonológicamente impredecible (nota particularmente las cantidades de vocales)”.
Otros investigadores declaran que la palabra viene directamente del dialecto manchú, y todas las cosas consideradas serían la palabra principal usualmente utilizada en inglés que es un avance de este dialecto.
Sin embargo, Mircea Eliade notó que la palabra sánscrita śramaṇa, que asigne una figura devota o celestial serpenteante, se ha extendido a numerosos dialectos de Asia Central junto con el budismo y podría ser una fuente definitiva de la palabra tungusica. Esta proposición ha sido totalmente investigada desde 1917. El etnolingüista Juha Janhunen lo ve como una “pérdida de tiempo” y una “dificultad” que no es más que un “trasfondo histórico inverosímil”.
La antropóloga y paleóloga del siglo XXI Silvia Tomaskova sostiene que a mediados del siglo XVII, numerosos europeos relacionaron la expresión árabe shaitan (que significa “villano”) con las prácticas no cristianas y las convicciones de los grupos indígenas que vivían en las montañas Urales.
Ella propone que el chamán pudo haber entrado en los diferentes Tungus vernáculos como un desprestigio de este término, y después de eso fue aconsejado a los predicadores cristianos, a los viajeros, a los oficiales y a los ejecutivos de la frontera con quienes la población en general tenía contacto que se expandía por mucho tiempo.
Los etnolingüistas no crearon como un tren ni lograron entrar en contacto con estas redes hasta finales del siglo XIX, y puede que erróneamente hayan “leído a la inversa” a tiempo para la raíz de esta palabra. (Ver Articulo: Ayoreo).
Una chamán (mujer chamán) es una de las veces llamada chamánka, que no es un término indígena genuino, pero básicamente chamán además del postfijo ruso – ka (para cosas femeninas).
No existe una definición única de “chamanismo” entre los antropólogos. El anticuario inglés Ronald Hutton notó que a principios del siglo XXI, había cuatro significados separados del término que parecían, según todos los relatos, estar siendo usados. La primera de estas utilizaciones es el término para aludir a “cualquiera que entre en contacto con un mundo del alma en una condición cambiada de conocimiento”.
La segunda definición restringe el término para aludir a los individuos que entran en contacto con un mundo del alma mientras están en una condición modificada de conciencia al mando de otros. La tercera definición se esfuerza por reconocer a los chamanes de otros maestros mágico-religiosos que son aceptados para entrar en contacto con espíritus, por ejemplo, “médiums”, “especialistas en brujas”, “sanadores de otro mundo” o “profetas”, garantizando que los chamanes adopten alguna estrategia específica no utilizada por los demás.
Peligrosamente, los investigadores que impulsan el tercer punto de vista no se han puesto de acuerdo sobre lo que debería ser el sistema de caracterización. La cuarta definición distinguida por Hutton utiliza el “chamanismo” para aludir a las religiones indígenas de Siberia y de las partes vecinas de Asia. Como lo indica el Centro Golomt de Estudios Chamánicos, una asociación mongola de chamanes, la palabra evenk chamán sería descifrada con mayor precisión como “ministro”.
Iniciación y aprendizaje
Los chamanes pueden ser llamados a través de sueños o signos. No obstante, las fuerzas chamánicas podrían ser adquiridas. En las órdenes sociales convencionales, la preparación chamánica de los cambios dura mucho tiempo, pero en la mayoría de los casos lleva años.
Turner y sus asociados dicen que es una maravilla llamada emergencia iniciática chamánica, una experiencia que cambia el alma de los futuros chamanes, usualmente incluyendo enfermedad física así como emergencia mental. La parte notable de las enfermedades iniciáticas en el llamado de un chamán se puede encontrar en la historia detallada del caso de Chuonnasuan, quien fue el último chamán as entre los grupos étnicos Tungus en el noreste de China.
El curandero herido es un paradigma para un preliminar y viaje chamánico. Este procedimiento es crítico para el chamán joven. Experimentan un tipo de infección que los empuja al borde de la muerte. Esto ocurre por dos razones:
El chamán atraviesa el mercado negro. Esto sucede para que el chamán pueda atreverse a sus profundidades a traer de vuelta datos cruciales para los aniquilados y el clan.
El chamán debe terminar aniquilado para comprender la infección. En el momento en que el chamán venza su propio desorden particular, ellos sostendrán la cura para reparar todo lo que perdura. Esta es la extraña característica del curandero herido.
Economia y Costumbres
La forma en que los chamanes obtienen sustento y participan en la existencia cotidiana fluctúa de manera transversal en las sociedades. En numerosas reuniones Inuit, dan administraciones a la red y reciben una “cuota debida” (culturas), creen que la cuota se da a los espíritus ayudantes, sin ban, estos productos no child más que “apéndices de bienvenida”.
Child insuficientes para empoderar a la chamanización como un movimiento de tiempo completo. Los chamanes viven como cualquier otro individuo de la reunión, como un buscador o ama de casa. Debido a la fama del turismo de la ayahuasca en Sudamérica, roughage especialistas en zonas frecuentadas por exploradores que traen a casa el tocino de los servicios de conducción.
Día a día
Hoy en día la mayoría de los individuos Ticuna se visten con ropa occidental y simplemente destruyen sus prendas convencionales hechas de cobertura de árboles y practican sus funciones en eventos únicos o para veraneantes. La mayoría de los ticunas en estos días están familiarizados con el portugués o español que depende de la nación en la que viven, y en su mayor parte utilizan nombres en español y portugués.
La indigencia y la ausencia de instrucción son temas tenaces en la mayoría de los grupos étnicos ticunas, lo que hace que el gobierno y las ONG se esfuercen por ampliar las aperturas instructivas y académicas.
En diciembre de 1986 se estableció la Organización General de Maestros Bilingües Ticuna (OGPTB) para proporcionar a los jóvenes ticunas instrucción bilingüe de calidad y más oportunidades. En 1998 había sólo unos 7.400 niños de etnia ticuna seleccionados en la escuela primaria, y para 2005 el número ha aumentado drásticamente a 16.100.
Otro de los objetivos de la OGPTB fue la constante suplantación de instrucciones no indígenas por instrucciones ticunas para los suplentes ticunas con el fin de dar una mejor capacitación bilingüe. En 2005, más de una parte de los instructores eran de etnia ticuna. Por lo tanto, el impacto del programa OGPTB ha sido que actualmente se está extendiendo y replicando para atender mejor las necesidades de instrucción de diferentes individuos indígenas en Brasil y Colombia.
