Actualizado el 28 marzo, 2023
Los Toraja son un grupo étnico indígena de un lugar desigual de Sulawesi del Sur, Indonesia. Su población es de aproximadamente 1.100.000 habitantes, de los cuales 450.000 viven en el régimen de Tana Toraja (“Tierra de Toraja”). Una gran parte de la población es cristiana, y otros son musulmanes o tienen convicciones animistas cercanas conocidas como aluk (“el camino”). El gobierno indonesio ha percibido esta convicción animista como Aluk To Dolo (“Camino de los Ancestros”).
Significado
La palabra Toraja proviene del dialecto buginés riaja, que significa “individuos de las tierras altas”. El gobierno peregrino holandés nombró Toraja a la población general en 1909.
Los Torajans son prestigiosos por sus costumbres detalladas de servicio conmemorativo, locales de reclusión cortados en toscos acantilados, enormes casas convencionales en la azotea conocidas como tongkonan, y hermosas tallas de madera. Las costumbres del servicio conmemorativo de Toraja son reuniones esenciales, a las que normalmente acuden muchas personas y que duran unos días.
Antes del siglo XX, los Torajans vivían en pueblos autosuficientes, donde perfeccionaban el animismo y eran generalmente inmaculados por el mundo exterior. A mediados del siglo XX, los predicadores holandeses intentaron inicialmente cambiar a los habitantes de las tierras altas de Torajan al cristianismo. En el momento en que el régimen de Tana Toraja se abrió al mundo exterior en la década de 1970, se convirtió en un símbolo del turismo en Indonesia: fue abusado por el avance del turismo y concentrado por los antropólogos.
En la década de 1990, cuando el turismo llegó a la cima, la sociedad toraja había cambiado esencialmente, de un modelo agrario -en el que la vida social y las tradiciones eran consecuencia de la cultura Aluk To Dolo- a una cultura cristiana en gran medida. Hoy en día, el turismo y los asentamientos de los transeúntes Torajans se han desplegado para lograr mejoras significativas en el buen país de Toraja, dándole a los Toraja un estatus de VIP dentro de Indonesia y elevando el orgullo de reunir a la etnia Toraja.
Identidad étnica
Los individuos Toraja tenían muy poca idea de sí mismos como una reunión étnica particular antes del siglo XX. Antes de la colonización y cristianización holandesa, los Torajans, que vivían en buenas regiones rurales, se relacionaban con sus ciudades y no compartían un sentimiento expansivo de carácter.
A pesar de que los edificios de las ceremonias establecían vínculos entre las buenas ciudades rurales, había variedades en lenguas, contrastes en las cadenas sociales de importancia y una variedad de prácticas aduaneras en el distrito del buen campo de Sulawesi. (Ver Articulo: Turkmen).
“La “toraja” (desde los dialectos del frente costero hasta, que significa individuos; y riaja, tierras altas) fue utilizada por primera vez como una articulación de tierras bajas para los habitantes de las tierras altas. Así, “Toraja” al principio tenía más dinero con los parias, por ejemplo, los Bugis y los Makassarese, que constituyen una parte dominante del pantano de Sulawesi-que con los iniciados.
La esencia de los evangelistas holandeses en los buenos países ofrecidos asciende a la conciencia étnica Toraja en el distrito de Sa’dan Toraja, y este carácter común se desarrolló con el ascenso del turismo en la Regencia de Tana Toraja. Desde ese momento en adelante, Sulawesi del Sur tiene cuatro reuniones étnicas principales: los Bugis (la parte del león, incluidos los constructores de barcos y la gente de mar), los Makassarese (comerciantes de pantanos y gente de mar), los Mandarese (comerciantes y pescadores), y los Toraja (cultivadores de arroz de buen país).
Historia
A partir del siglo XVII, los holandeses establecieron el control político y cambiario de Sulawesi a través de la Compañía Holandesa de Indias Orientales. Durante más de dos siglos, pasaron por alto la accidentada zona de Sulawesi, donde vivían los Torajans, a la luz del hecho de que la entrada era problemática y tenía un mínimo de tierras rurales rentables.
A finales del siglo XIX, los holandeses se preocuparon progresivamente por la propagación del islam en el sur de Sulawesi, en particular entre los grupos Makassarese y Bugi. Los holandeses veían a los animistas de las tierras altas como cristianos en potencia.
En la década de 1920, la Alianza Misionera Reformada de la Iglesia Reformada Holandesa comenzó a trabajar como ministro con el apoyo del gobierno provincial holandés. A pesar de presentar el cristianismo, los holandeses anularon la subyugación y forzaron cargos cercanos. Se trazó una línea alrededor de la región de Sa’dan y se llamó Tana Toraja (“el lugar que es conocido por Toraja”).
Tana Toraja fue inicialmente una subdivisión del reino Luwu que había afirmado la región. En 1946, los holandeses permitieron a Tana Toraja una regentschap, y en 1957 fue percibida como uno de los regímenes de Indonesia.
Los primeros predicadores holandeses se enfrentaron a una sólida restricción entre los torajos, particularmente en la cima, debido a que la anulación de su intercambio remunerado de esclavos los había enfurecido. Algunos Torajans fueron persuasivamente trasladados a los pantanos por los holandeses, donde pudieron ser controlados más eficazmente.
Las evaluaciones se mantuvieron altas, socavando la abundancia de las élites. Por fin, el impacto holandés no frenó la cultura de Torajan, y sólo un par de Torajan fueron cambiados. En 1950, sólo el 10% de la población había cambiado al cristianismo.
En la década de 1930, los musulmanes de las tierras bajas atacaron a los torajos, provocando una amplia transformación cristiana entre los individuos que buscaban ajustarse a los holandeses por seguridad política y para enmarcar un desarrollo en contra de los musulmanes bugis y makasares. (Ver Articulo: Daur).
En las cercanías de 1951 y 1965 (después de la libertad indonesia), el sur de Sulawesi enfrentó un período turbulento mientras el desarrollo del disidente de Darul Islam luchaba por un estado islámico en Sulawesi. Los 15 largos combates de la guerrilla provocaron enormes transformaciones en el cristianismo.
El acuerdo con el Gobierno indonesio, sea como fuere, no garantizó la seguridad de los torajos. En 1965, una declaración presidencial requería que cada sujeto indonesio tuviera un lugar en una de las cinco religiones formalmente percibidas: Islam, cristianismo (protestantismo y catolicismo), hinduismo o budismo. La convicción religiosa Torajan (aluk) no fue percibida legítimamente, y los Torajan levantaron sus voces ilegalmente.
Para que aluk esté de acuerdo con la ley, debe ser reconocida como una característica de una de las religiones oficiales. En 1969, Aluk To Dolo (“el método para los predecesores”) fue legitimado como una organización de Agama Hindu Dharma, el nombre oficial del hinduismo en Indonesia.
Sociedad
Hay tres tipos principales de afiliación en la sociedad Toraja: familia, clase y religión.
Afiliación familiar
La familia es la reunión social y política esencial en la cultura Torajan. Cada pueblo es una familia más distante, cuya sede es el tongkonan, una casa convencional de Torajan. Cada tongkonan tiene un nombre, que se convierte en el nombre de la ciudad. Las vestimentas familiares mantienen la solidaridad de la ciudad. El matrimonio entre primos lejanos (primos cuarto y pasado) es una práctica típica que fortalece la conexión.
La sociedad Toraja no permite el matrimonio entre primos cercanos (hasta el primo tercero inclusive) – aparte de los nobles, para mantener la dispersión de la propiedad. La conexión es efectivamente proporcional, implicando que la familia más distante se anima mutuamente al rancho, comparte ceremonias de bueyes salvajes y paga sus obligaciones.
Cada individuo tiene un lugar con las familias de la madre y del padre, la principal línea familiar respectiva en Indonesia. Los niños, en este sentido, adquieren la conexión de la unidad familiar tanto de la madre como del padre, incluyendo la tierra e incluso las obligaciones familiares. Los nombres de los niños se dan en base a la relación familiar, y normalmente se eligen después de parientes muertos. Los nombres de parientes cercanos, tíos y primos son normalmente aludidos en los nombres de madres, padres y parientes.
Antes del comienzo de la organización formal de las ciudades Toraja por la Regencia de Tana Toraja, cada ciudad Toraja era independiente. En una circunstancia más intrincada, en la que una familia Toraja no podía lidiar con sus problemas por sí sola, algunos pueblos enmarcaron una reunión; algunas veces, los pueblos se unían en contra de otros pueblos. (Ver Articulo: Uzbeks).
La conexión entre las familias se comunicaba a través de la sangre, el matrimonio y las casas tribales compartidas (tongkonan), a todos los efectos y propósitos marcados por el comercio de bueyes y cerdos salvajes acuáticos en eventos personalizados.
Tales oficios no sólo reunían lazos políticos y sociales entre las familias, sino que caracterizaban el lugar de cada individuo en un orden social: quién servía vino de palma, quién envolvía un cadáver y arreglaba las contribuciones, dónde cada individuo podía o no sentarse, qué platos debían ser utilizados o evadidos, e incluso qué pedacito de carne constituía la oferta de uno.
Afiliación de clase
En los primeros tiempos de la sociedad Toraja, las conexiones familiares estaban muy ligadas a la clase social. Había tres estratos: nobles, gente común y esclavos (la esclavitud fue cancelada en 1909 por el gobierno holandés de las Indias Orientales). La clase fue adquirida a través de la madre. Era impensable, posteriormente, casarse con una dama de clase baja.
Por otra parte, la boda de una dama de clase superior podría mejorar el estatus de la gente que vendrá. El estado de ánimo digno de la respetabilidad hacia los ciudadanos de a pie se mantiene hoy en día por razones de renombre familiar.
Los nobles, que fueron aceptados como parientes inmediatos de la persona sumergida del paraíso, vivían en tongkonans, mientras que los ciudadanos medios vivían en casas menos extravagantes (chozas de bambú llamadas banua). Los esclavos vivían en pequeñas chozas, que debían ser trabajadas alrededor del tongkonan de su propietario. La gente promedio puede casarse con cualquiera, pero los nobles querían casarse con alguien de la familia para mantener su estatus.
De vez en cuando los nobles se casan con los nobles Bugis o Makassarese. A los ciudadanos y esclavos de todos los días se les impedía celebrar fiestas de la muerte. A pesar de la estrecha conexión y el legado de estatus, había cierta versatilidad social, ya que el matrimonio o el cambio en la riqueza podían influir en el estatus de un pueblo. La riqueza fue comprobada por la responsabilidad del bisonte.
Los esclavos en la sociedad Toraja eran propiedad de la familia. Aquí y allá los Torajans eligieron terminar como esclavos cuando adquirieron una obligación, jurando completarla en cuotas. Los esclavos podían ser llevados en medio de las guerras, y el intercambio de esclavos era normal.
Los esclavos podían comprar su oportunidad, sin embargo, sus jóvenes todavía adquirían la condición de esclavos. A los esclavos se les impedía vestirse de bronce u oro, cortar sus casas, comer de platos indistinguibles de sus propietarios, o tener relaciones sexuales con mujeres libres, una fechoría que merecía la muerte.
Afiliación religiosa
El marco de convicción indígena de Toraja es el animismo politeísta, llamado aluk, o “el camino” (de vez en cuando interpretado como “la ley”). En la leyenda Toraja, los progenitores de los individuos Torajan descendieron del paraíso utilizando escaleras, que luego fueron utilizadas por los Torajans como un medio de correspondencia con Puang Matua, el Creador. El universo, como lo indica aluk, está aislado en el mundo superior (paraíso), el universo del hombre (tierra) y el mercado negro.
En primer lugar, el paraíso y la tierra estaban unidos, en ese punto había una oscuridad, una división, finalmente la luz. Las criaturas viven en el mercado negro, al que se dirige el espacio rectangular encajonado por columnas, la tierra es para la humanidad, y el mundo del paraíso está situado encima, asegurado con un asiento moldeado en la azotea.
Otros seres divinos Toraja incorporan Pong Banggai di Rante (señor de la Tierra), Indo’ Ongon-Ongon (una diosa que puede causar temblores), Pong Lalondong (señor de la muerte), e Indo’ Belo Tumbang (diosa de la droga); hay algunos más.
El especialista en naturaleza, cuyas palabras y actividades deben estar separadas a lo largo de la vida cotidiana (horticultura) y de la vida cotidiana (funerales), es llamado a minaa (un clérigo aluk). Aluk no es sólo un marco de convicción; es una mezcla de ley, religión y propensión. Aluk administra la vida social, las prácticas hortícolas y las costumbres tribales. (Ver Articulo: Trumai).
Los puntos de interés de aluk pueden cambiar desde una ciudad a otra. Una ley basada en la costumbre es el prerrequisito de que las ceremonias de aprobación y de vida sean aisladas. Los Torajans confían en que la realización de costumbres pasajeras puede demoler sus cadáveres si se une a las ceremonias de la vida. Las dos costumbres son igualmente vitales.
En medio de la temporada de los maestros holandeses, a Christian Torajans se le restringió el asistir o realizar ceremonias de vida, sin embargo se le permitió realizar costumbres de muerte. Posteriormente, las costumbres de la muerte de Toraja se ensayan hoy en día, mientras que las ceremonias de la vida han disminuido.
Cultura
Con respecto a la cultura que esta etnia posee podemos mencionarlas a continuación para que puedas conocer un poca mas de ellos y entrar en ese mundo ritual que ellos saben realizar muy bien y que sirve como atractivo turístico.
Tongkonan
Tongkonan son las casas familiares Torajan convencionales. Están parados en alto en montones de madera, terminados con una azotea de bambú partido moldeada en un segmento circular doblado general, y son cincelados con tallas de madera rojas, oscuras, y amarillas punto por punto en los divisores exteriores. “Tongkonan” se origina en el tongkon Torajan (“sentarse”).
Tongkonan es el punto focal de la vida social de Torajan. Las costumbres relacionadas con el tongkonan son articulaciones críticas de la vida de Torajan en otro mundo, y por lo tanto todos los parientes son incitados a interesarse, a la luz del hecho de que emblemáticamente el tongkonan habla de conexiones con sus progenitores y con parientes vivos y futuros.
Según la fantasía de Torajan, el tongkonan principal se trabajaba en el paraíso en cuatro pozos, con una azotea hecha de tela india. En el momento en que el principal progenitor Torajan se sumergió en la tierra, imitó la casa y celebró una ceremonia expansiva.
El desarrollo de un tongkonan es un trabajo arduo y típicamente se termina con la ayuda de la familia más lejana. Hay tres tipos de tongkonan. El tongkonan layuk es el lugar del especialista más elevado, utilizado como “punto focal de gobierno”. El tongkonan pekamberan tiene un lugar con los familiares que tienen algún especialista en convenciones de barrio.
Los parientes estándar viven en el tongkonan batu. La selectividad en la respetabilidad del tongkonan está disminuyendo el mismo número de personas promedio de Torajan que encuentran trabajo lucrativo en diferentes partes de Indonesia. A medida que envían dinero en efectivo a sus familias, potencian el desarrollo de un tongkonan más grande.
La ingeniería en el estilo de un tongkonan sigue siendo extremadamente normal. Últimamente se trabajaron diferentes estructuras organizativas en este estilo, por ejemplo, los Kecamatan que trabajan en Rantepao.
Tallados de madera
Para expresar ideas sociales y religiosas, los Torajans cortan la madera, llamándola Pa’ssura (o “la obra escrita”). Las tallas de madera son de esta manera la apariencia social de Toraja.
Cada corte recibe un nombre extraordinario, y los temas normales son criaturas y plantas que simbolizan cierta rectitud. Por ejemplo, las plantas y criaturas acuáticas, como los cangrejos, renacuajos y malezas acuáticas, simbolizan normalmente la madurez. En unos pocos territorios, los honorables ciudadanos de la tercera edad afirman que estas imágenes aluden a la calidad de una familia respetable, pero no todas las personas están de acuerdo.
La importancia general de las reuniones de temas de corte en las casas sigue siendo objeto de debate y el turismo ha enredado adicionalmente estos niveles encabezó las discusiones, ya que algunas vibraciones una aclaración uniforme debe ser mostrada a los visitantes. La imagen a un lado muestra un caso de corte de madera de Torajan, compuesto por 15 tablas cuadradas. El tablero interior de la base habla de bueyes salvajes o riquezas, un deseo de algún bisonte para la familia.
La pizarra central habla con un montón y un contenedor, una expectativa de que la mayoría de la posteridad de la familia se alegrará y vivirá en concordancia, similar a la mercancía se mantuvo cuidadoso en un caso. El cuadrado superior izquierdo y el cuadrado superior derecho hablan con una criatura oceánica, demostrando la necesidad de un trabajo rápido y diligente, más o menos lo mismo que proceder hacia la superficie del agua. Además, habla de la necesidad de una aptitud específica para crear grandes resultados.
La consistencia y la solicitud son los aspectos más destacados en el corte de madera Toraja (véase la tabla de abajo), y los resúmenes y contornos geométricos. La naturaleza se utiliza habitualmente como premisa de los adornos de Toraja, ya que la naturaleza está cargada de deliberaciones y geometrías con regularidades y peticiones.
Los adornos de Toraja han sido contemplados en las etnomatemáticas para descubrir su estructura numérica, sin embargo los Torajanos construyen este trabajo sólo con respecto a las aproximaciones. Para hacer un recorte, los palos de bambú se utilizan como un dispositivo geométrico.
Ritos funerarios
En la sociedad Toraja, la costumbre del servicio de sepelio es la ocasión más detallada y costosa. Cuanto más extravagante y más grande es el individuo, más costoso es el servicio conmemorativo. En la religión aluk, sólo los nobles tienen el privilegio de tener un amplio reventón pasajero. El devorador de la muerte de un aristócrata normalmente desaparece por miles y dura unos días.
Un sitio estilizado, llamado rante, normalmente está dispuesto en un extenso y exuberante campo donde las cubiertas para reuniones de gente, refugios para caballos de arroz y otras estructuras majestuosas de servicios conmemorativos son poco comunes hechas por la familia perecida. Música de viento, serenatas de servicio de entierro, melodías y sonetos, y llantos y aullidos son las habituales articulaciones Toraja de tristeza con las exenciones de los funerales para los niños jóvenes, y los adultos pobres, de bajo estatus.
La función se lleva a cabo regularmente semanas, meses o años después del fallecimiento para que la familia del fallecido pueda recaudar los bienes dignos de mención que se esperan para cubrir los costos del servicio de sepelio. Los Torajans suelen confiar en que la desaparición es cualquier cosa menos una ocasión repentina e inesperada, pero un procedimiento progresivo hacia la Puya (el lugar donde hay espíritus, o el más allá).
En medio del período de sostenimiento, el cuerpo de los perecidos es encerrado por unas pocas capas de tela y guardado bajo el tongkonan. El espíritu de los caducados se cree que espera alrededor de la ciudad hasta el punto de que la función de servicio de entierro está terminada, después de lo cual comienza su viaje a Puya.
Otra parte de la costumbre es el carnicero de buey salvaje de agua. Cuanto más innovador es el individuo que pateó el balde, más bisontes son masacrados en la experiencia de cenar. Los cuerpos de los bisontes, incluyendo sus cabezas, se organizan típicamente en un campo que se sienta apretado para su propietario, que está en la “etapa de dormitar”.
Los Torajanos confían en que los perecidos requerirán que el buey salvaje influya en el viaje y que ellos serán más rápidos para aterrizar en Puya en caso de que tengan numerosos bisontes.
Carnicería de varios bueyes salvajes de agua y muchos cerdos utilizando una cuchilla es la cima de la devoradora de la muerte detallada, con el movimiento y la música y los hombres jóvenes que descubren chorreando sangre en largos tubos de bambú. Una parte de las criaturas masacradas son dadas por los visitantes como “bendiciones”, las cuales son precisamente anotadas en base a que serán pensadas sobre las obligaciones de la familia del caducado.
Sea como fuere, una pelea de gallos, conocida como bulangan londong, es una pieza necesaria de la función. Del mismo modo, con la pérdida del buey salvaje y los cerdos, la pelea de gallos se considera sagrada a la luz del hecho de que incluye el derramamiento de sangre sobre la tierra. Específicamente, la costumbre requiere la pérdida de no menos de tres pollos. En cualquier caso, por lo general para no menos de 25 conjuntos de pollos que se oponen entre sí en relación con el servicio.
Lenguaje
El dialecto étnico Toraja prevalece en el Tana Toraja con el dialecto principal como el Sa’dan Toraja. A pesar de que el dialecto nacional indonesio es el dialecto oficial y se habla en la red, todas las escuelas primarias de Tana Toraja muestran el dialecto toraja.
Los surtidos dialectales de Toraja, incluyendo Kalumpang, Mamasa, Tae, Talondo, Toala, y Toraja-Sa’dan, tienen un lugar con el dialecto malayo-polinesio de la familia austronesia. Al principio, la naturaleza segregada de la tierra de Tana Toraja enmarcaba numerosas lenguas vernáculas entre los propios dialectos toraja.
Después de la organización formal de Tana Toraja, algunas lenguas Toraja han sido impactadas por diferentes dialectos a través del programa de transmigración, presentado desde el marco temporal del imperialismo, y ha sido una consideración principal en el surtido fonético de los dialectos Toraja.
Economía Toraja
Antes de la organización “Nuevo Orden” de Suharto, la economía de Torajan dependía de la horticultura, con el desarrollo del arroz húmedo en los campos aterrazados en las laderas de las montañas, y los cultivos suplementarios de mandioca y maíz. Se dedicó mucho tiempo y vitalidad a la cría de bisontes acuáticos, cerdos y pollos, fundamentalmente para penitencias formales y su utilización.
El espresso fue el principal gran recorte comercial creado por Toraja, y fue presentado a mediados del siglo XIX, cambiando la economía del barrio hacia la generación de mercancías para sectores comerciales externos y adquiriendo una notoriedad fenomenal para la calidad en el mercado universal.
El turismo comenzó en Toraja en la década de 1970 y se aceleró en la década de 1990. En las cercanías de 1984 y 1997, un sinnúmero de personas adquirieron sus ingresos del turismo, trabajando y siendo dueños de posadas, como ayudantes de visitas, conductores u ofreciendo recuerdos.
Con el ascenso de la precariedad política y financiera en Indonesia a finales de la década de 1990 -incluidos los enfrentamientos religiosos en algún otro lugar de Sulawesi-, el turismo en Tana Toraja ha disminuido significativamente. Toraja sigue siendo un punto de partida notable para el espresso indonesio, desarrollado por los dos pequeños propietarios y ganaderos, a pesar de que la reubicación, los asentamientos y los salarios fuera de los cultivos se consideran sin duda vitales para la mayoría de las familias, incluso en las regiones provinciales.
