Otomíes: Significado, Origen, Historia, Leyendas y mucho más.

Actualizado el 25 mayo, 2018

En el siguiente artículo conoceremos un poco más acerca de una de las etnias mexicanas con mayor expansión y cultura a dia de hoy en todo el territorio mexicano, los Otomíes.

¿Qué son los Otomies?

El otomí es una población nativa que habita un espacio interrumpido en el foco de México. Está relacionado lingüísticamente con el restante de los pueblos de habla otomana, cuya ascendencia ​​han atareado el soporte neovolcánico a partir varios milenios primitivamente del tiempo cristiana.

En este momento, los otomíes habitan un superficie dividido que va del norte de Guanajuato, al oriente de Michoacán y al sureste de Tlaxcala. Sin embargo, la mayor parte de ellos se concentra en los estados de Hidalgo, México y Querétaro. De acuerdo con las estadísticas de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de México, la población étnica​ otomí sumaba 646.875 personas en la República Mexicana en el año 2000, lo que les convierte en el quinto pueblo nativo más exuberante del país.

De ellos, sólo un poco más de la mitad hablaban el otomí. Al respecto, cabe decir que la lengua otomí presenta un alto grado de diversificación interna, de modo que los hablantes de una diversidad suelen tener dificultades para acertar a quienes hablan otra lengua. (Ver Artículo: Kikapu)

De ahí que los nombres con los que los otomíes se llaman a sí mismos son numerosos: ñätho (valle de Toluca), hñähñu (valle del Mezquital), ñäñho (Santiago Mezquititlán en el Sur de Querétaro) y ñ’yühü (Sierra Norte de Puebla, Pahuatlán) son algunos de los gentilicios que los otomíes emplean para llamarse a sí mismos en sus propias lenguas, aunque es frecuente que, cuando hablan en español, empleen el etnónimo otomí, de origen náhuatl.

Viviendas.

Las viviendas originales de los otomíes estan descritas como de rectangulares, estrechas, de baja calidad, poca altura y muy pequeñas, con techos hechos de pencas de Maguey. Al igual que en las demas viviendas prehspanicas la altura de estas era poca, con una sola puerta y sin ventanas.

Los materiales para la construccion de estas viviendas eran las pencas de maguey, tejamani, adobe y piedra, los techos puenden llegar a ser de teja, pencas, pastos o láminas de cartón.

Tienen habitaciones las cuales son empleadas como dormitorios, bodegas cocinas, e incluso para guardar animales de corral  para protegerlos del frio la lluvia y otros animales salvajes. Las condiciones de higiene son verdaderamente escasas .

Vestimenta.

La vestimenta utilizada por las mujeres consste en un chicuete de lana, el cual suele ser de colores oscuros, también una blusa con motivos florales y animales bordador sobre el cuello y los brazos. Al igual que el uso de de un ceñidor bordado para sujetar la ropa.

Por su parte lavestimnta de los hombres ha cambiado por ropa que venden en sus localidades. En ocasiones los hombres viejos usan una camisa hecha de manta bordada, con la que suelen participar en las fiestas y danzas, el borbado suele hacerse en los lados del pecho y en los puños de las mangas.

Origen e Historia.

La mayoría de los historiadores también creen que los indios otomíes fueron los primeros habitantes del valle de México, donde actualmente se encuentra la ciudad de México, pero fueron expulsados ​​por los mexicas o aztecas. (Ver Artículo: Tarahumaras)

Los otomíes fueron uno de los grupos presentes en Teotihuacán, una de las ciudades antiguas más grandes e importantes de México, que era un centro multiétnico en este momento, y Tula, que es donde se les dio tierra para formar el reino de Xaltocan desde el rey. Xólotl (siglo XIII). Eventualmente, el reino otomí llegó a su fin durante el siglo XIV cuando los mexicas y sus alianzas conquistaron el reino.

El pueblo otomí estaba entonces sujeto a pagar un tributo al pueblo mexica a medida que crecía su imperio; posteriormente, el pueblo otomí se vio obligado a reasentarse en las tierras menos deseables del este y el sur. A pesar de esto, algunos otomíes aún residían cerca de la ciudad de México, pero la mayoría se asentaron en áreas cercanas al valle del Mezquital en Hidalgo, las tierras altas de Puebla, áreas entre Tetzcoco y Tulancingo, y hasta Colima y Jalisco.

También se ha observado que los otomíes influyeron mucho en la civilización mexica, que adaptaron gran parte de su cultura; sin embargo, los mexicas son sospechosos de quemar e intentar borrar ciertos aspectos de su civilización para poder manipular gran parte de su propia historia.

De hecho, había una deuda con los otomíes que se sospecha que ha sido eliminada de la historia de los mexicas. Como resultado, los otomíes fueron representados por los mexicas como una civilización de vida baja con muchas implicaciones negativas.

Esta percepción luego pasó a los conquistadores españoles. En consecuencia, el duro retrato de la civilización otomí ha tenido un efecto tan dañino que en los últimos años los descendientes del pueblo otomí han comenzado a cambiar su idioma debido a la reputación creada por los mexicas.

En consecuencia, debido a que el pueblo otomí residía en un terreno montañoso accidentado, gran parte de su población podía vivir la vida que querían, a diferencia de la población indígena cercana a la ciudad de México que estaba plagada de invasiones conquistadoras.

Como resultado, muchas de sus costumbres y creencias religiosas se conservaron del período preconquistador. Esto era más frecuente entre la Sierra Ñähñu, donde algunos frailes agustinos en el siglo XVII registraron que muchos de los otomíes mantuvieron su religión tradicional y fueron difíciles de extraer de ellos. Hasta el día de hoy algunas de las imágenes religiosas de los otomíes todavía están presentes allí.

Una parte importante de los otomíes residía en el estado de Tlaxcala, donde finalmente unieron fuerzas con el conquistador español Hernán Cortés, que luchó contra los mexicas y finalmente los derrotó. Esto permitió que los otomíes volvieran a expandirse. Fundaron la ciudad de Querétaro y se establecieron en muchas ciudades del estado ahora conocido como Guanajuato. Su lealtad con los españoles llevó a muchos a convertirse al catolicismo romano, pero también se aferraron a sus antiguas costumbres.

Durante su colonización, la lengua otomí se dispersó a otros estados como Guanajuato, Querétaro y la región del Valle del Mezquital que incluía los estados de Puebla, Veracruz, Hidalgo y el Valle de Toluca junto con Michoacán y Tlaxcala, donde la mayoría permanecieron como agricultores. En el valle de Mezquital, los fértiles no estaban tan bien equipados para la agricultura, ya que la tierra estaba seca, por lo que muchos otomíes se contrataron como jornaleros y dependieron en gran medida de la bebida a base de maguey, el pulque.

Originalmente, los españoles prohibieron la bebida, pero pronto intentaron administrar un negocio a través de su producción, lo que llevó a los otomíes a utilizar únicamente la bebida para su propio consumo. Durante la Guerra de la Independencia de México, los otomíes se pusieron del lado de la rebelión, ya que querían recuperar sus tierras que les habían arrebatado bajo el sistema de encomienda. Sin embargo, la tierra se le dio a los descendientes de los españoles originales que habían reclamado la tierra con el pueblo otomí que se contrató como manos de ayuda.

Alrededor de 1940-50, las agencias gubernamentales prometieron ayudar a los pueblos indígenas ayudándoles a acceder a una mejor educación y avances económicos, pero no lo hicieron. A su vez, la gente continuó cultivando y trabajando como trabajadores dentro de su economía de subsistencia menor dentro de una economía capitalista más grande donde los pueblos indígenas podían ser explotados por aquellos que tienen el control de la economía.

Desde que obtuvo la independencia, el gobierno mexicano ha adoptado una actitud de adoración hacia la historia prehispánica y las obras de los aztecas y los mayas; mientras tanto, ha desatendido a los pueblos indígenas vivos, como los otomíes que son representados sin el mismo prestigio.

Hasta hace poco, la cultura y las personas otomíes no recibían mucha atención o atención hasta que un antropólogo reciente comenzó a investigar su antigua forma de vida. Como resultado, el gobierno mexicano se ha declarado a sí mismo como una nación pluricultural que sirve para ayudar a muchas de sus poblaciones indígenas, como los otomíes. Sin embargo, este no ha sido el caso con la escasa evidencia que demuestra que se hace algo para ayudarlos de verdad. (Ver Artículo: Tojolabal)

Aunque muchos de los descendientes actuales de los otomíes han comenzado a emigrar a otras regiones, todavía hay un indicio de su cultura antigua presente en la actualidad. En ciertas partes de México, como Guanajuato e Hidalgo, se escuchan canciones de oración en Otomi y los ancianos comparten historias de los jóvenes que entienden su lengua materna.

A pesar de esto, se ha prestado muy poca atención a la cultura otomí, especialmente a través de medios educativos, donde se discute muy poco sobre cualquier grupo indígena. Debido a esto, muchos descendientes otomíes saben muy poco sobre su propia historia de culturas

Características de los Otomíes.

Los dos grupos más populosos son:

El Altiplano (o Sierra) Otomí, que vive en las montañas de La Huasteca. Sierra Otomí usualmente se identifica como Ñuhu o Ñuhmu, dependiendo del dialecto que hablan.

El Mezquital Otomí, que vive en el Valle de Mezquital en la parte oriental del estado de Hidalgo, y en el estado de Querétaro. Mezquital Otomi se autoidentifica como Hñähñu (Ver Artículo: Chichimecas)

Existen poblaciones otomíes más pequeñas en los estados de Puebla, México, Tlaxcala, Michoacán y Guanajuato. El idioma Otomi que pertenece a la rama Oto-Pamean de la familia lingüística Oto-Manguean se habla en muchas variedades diferentes, algunas de las cuales no son mutuamente inteligibles.

Una de las primeras culturas complejas de Mesoamérica, los otomíes probablemente fueron los habitantes originales del Altiplano central mexicano antes de la llegada de hablantes de náhuatl alrededor de c. 1000 EC, pero gradualmente fueron reemplazados y marginados por los pueblos nahuas.

En el período colonial de la Nueva España, los hablantes otomíes ayudaron a los conquistadores españoles como mercenarios y aliados, lo que les permitió extenderse a territorios que anteriormente habían estado habitados por chichimecas seminómadas, por ejemplo Querétaro y Guanajuato.

Los otomíes tradicionalmente adoraban a la luna como su deidad más elevada, e incluso en los tiempos modernos muchas poblaciones otomíes practican el chamanismo y tienen creencias prehispánicas como el nagualismo. Los otomíes tradicionalmente subsistían en maíz, frijoles y calabaza como la mayoría de los pueblos sedentarios de Mesoamérica, pero el maguey (planta del siglo) también era un cultígeno importante utilizado para la producción de alcohol (pulque) y fibra (henequén).

Aunque los indios otomíes rara vez comen alimentos comunes que se consideran necesarios para mantener un patrón alimenticio saludable, mantienen una buena dieta comiendo tortillas, bebiendo pulque y comiendo la mayoría de las frutas disponibles a su alrededor.

En 1943 a 1944, un informe sobre un estudio nutricional sobre los pueblos otomíes ubicados en el valle del Mezquital de México, registró que a pesar del clima árido y la tierra no apta para la agricultura sin riego, el pueblo otomí dependía principalmente de la producción de maguey. Maguey (planta del siglo) se utiliza para producir fibras de tejido y “pulque”, un jugo fermentado sin filtrar, que desempeñó un papel importante en la economía de los otomíes y su nutrición; sin embargo, esta práctica ha comenzado a disminuir debido a su nueva producción a gran escala.

La planta de maguey dependía tanto de que las cabañas se construyeran con las hojas de las plantas. Durante este tiempo, la mayor parte de la región estaba muy poco desarrollada y la mayoría de los cultivos tenían una tasa de rendimiento muy baja. Las áreas de asentamiento a veces se confundirían como lugares alejados de la habitación.

Aunque los indígenas otomíes rara vez comen alimentos comunes que se consideran necesarios para mantener un patrón alimenticio saludable, mantuvieron una dieta fabulosa comiendo tortillas, bebiendo pulque y comiendo la mayoría de las frutas disponibles a su alrededor.

Los otomíes eran herreros y comerciaban valiosos artículos metálicos con otras confederaciones indígenas, incluida la Triple Alianza azteca. Algunas de sus artesanías de metal incluyen adornos y weoponary; aunque el armamento de metal no era tan útil como el armamento de obsidiana, la obsidiana es más afilada que una navaja moderna, abundante y liviana.

Demografía Actual y Población.

Actualmente, los dialectos otomíes son hablados por alrededor de 239,000 hablantes, de los cuales un 5 a un 6 por ciento son monolingües, en distritos ampliamente dispersos.  La mayor concentración de hablantes se encuentra en la región Valle de Mezquital de Hidalgo y en la porción sur de Querétaro, donde algunos municipios tienen concentraciones de hablantes otomíes tan altas como 60-70%.

Debido a los patrones migratorios recientes, se pueden encontrar pequeñas poblaciones de hablantes otomíes en nuevas ubicaciones en todo México y en los Estados Unidos. En la segunda mitad del siglo XX, las poblaciones de hablantes comenzaron a aumentar nuevamente, aunque a un ritmo más lento que la población general, de modo que mientras el número absoluto de hablantes otomíes continúa aumentando, su número relativo al resto de la población mexicana está disminuyendo.

Aunque los otomíes son vigorosos en algunas áreas, y los niños adquieren el idioma a través de la transmisión natural (por ejemplo, en el valle del Mezquital y en las Tierras Altas), en general es un idioma en peligro de extinción. (Ver Artículo: Tzeltal)

Tres dialectos en particular han alcanzado un estado de moribundo: los de Ixtenco (estado de Tlaxcala), Santiago Tilapa (estado de México) y Cruz del Palmar (estado de Guanajuato). Por otro lado, el nivel de monolingüismo en Otomi es tan alto como 22.3% en Huehuetla, Hidalgo, y 13.1% en Texcatepec, Veracruz). El monolingüismo normalmente es significativamente más alto entre las mujeres que entre los hombres.

Debido a la política de los años 20 a los 80 que fomentó la “hispanización” de las comunidades indígenas y convirtió el español en el único idioma utilizado en las escuelas, ningún grupo de hablantes otomíes tiene alfabetización general en otomí, mientras que su alfabetización la tasa en español permanece muy por debajo del promedio nacional.

El pueblo Otomi vive en las montañas Sierra Madre Orienta en el estado de Hidalgo, México. Se ha dicho que los dibujos y diseños de los animales, pájaros y otras figuras se inspiraron en pinturas rupestres. Este estilo de bordado también se conoce como bordado de Tenango. Los hombres son generalmente los que dibujan los diseños en la tela blanca o de blanco que luego es bordada por las mujeres. Las figuras son historias o representaciones típicas o la vida que se ha enseñado por generaciones

Leyendas Otomíes.

La cultura azteca, debido a la brevedad con la que existió en los anales de la historia y la destrucción de la sociedad por parte de los españoles, la convierte en una de las más legendarias y misteriosamente trágicas de toda Mesoamérica. Según todos los informes, la sociedad azteca era un sistema complejo y entrelazado de jerarquías y divisiones sociales.

Los ciudadanos estaban gobernados por el temor a dioses feroces y vengativos y la civilización en su conjunto dependía tanto de la guerra como de la agricultura. En el contexto histórico, los aztecas fueron vistos como bárbaros violentos, constantemente en guerra con las tribus vecinas y confiando en los sacrificios humanos para apaciguar el universo y servir como una herramienta para intimidar y controlar.

En realidad, las descripciones simples y la imagen brutal pueden haber sido nada más que una gran exageración de la conquista europea para obtener apoyo para su saqueo y desviar los métodos inhumanos de la erradicación azteca.

Mientras los españoles marchaban hacia México, alimentados por un ansia de oro, cuidadosamente se tomaban el tiempo para documentar las vidas de los aztecas. Seguramente por la medida de su propia posteridad, pero también porque ese era el método para transmitir su propia historia en ese momento.

Encontrado enterrado entre montañas de arte y hallazgos de artefactos, los españoles hicieron un gran esfuerzo para detallar algunas de las historias orales y rituales de los aztecas. Pero estas historias pueden haber servido a la inversa como combustible para la destrucción de los aztecas a manos de los conquistadores.

Una historia relatada muy temprano en la expedición de un grupo de desembarco, pudo haber causado tanto miedo en los españoles, que alentó tal agresión maliciosa hacia los aztecas. A continuación se encuentra una traducción de la leyenda del Tlatoani Mocuitlachnehnequi, documentada por Fray Alonso de Grijalva, quien acompañó a Hernán Cortés en la expedición española de México en 1519. La historia fue contada al partido por Gerónimo de Aguilar, un sacerdote español preso por una tribu maya local después de sobrevivir a un naufragio años antes.

La Leyenda del Tlatoani Mocuitlachnehnequi es una de las más antiguas de la tradición azteca. Contado de un hombre misterioso conocido solo como Cuetlachtli, que se traduce entre la gente a “Lobo”. Cuetlachtli apareció un día en la ciudad nororiental de El Tajín.

Se paró en el centro de la ciudad y se declaró a sí mismo como el nuevo rey, y todos y cada uno de los que se oponían a su autoproclamación podían dar un paso al frente y desafiarlo por el derecho a dirigir a la gente. El Rey Milintica de El Tajín, el tercer hijo de Mixcoatl y líder del culto de Quetzalcoatl, salió a la luz. El Rey Milintica llamó a la “serpiente emplumada” para herir al extraño, pero Cuetlachtli se transformó en un lobo y un hombre, matando al Rey Milinitca y reclamando el trono.

Así comenzó el gobierno de Cuetlachtli, el Tlatoani Mocuitlachnehnequi. Se decía que provenía del norte, de Aztlán, el hogar ancestral de los nahuas. Tenía muchos siglos de antigüedad, y se dice que nació sobre un gran montículo. Sus antepasados ​​eran cazadores, caminando como hombre, convirtiéndose en lobos cuando se ponía el sol. Los poderes que poseía eran diferentes a todos los vistos anteriormente. (Ver Artículo: kumiai)

Ningún hechicero, su igual y ningún guerrero su superior. Sus seguidores recibieron su sangre para hacerlos caminar lobos. Fue un honor otorgado a aquellos que podrían demostrar su valía. El reinado de Tlatoani Mocuitlachnehnequi duró muchos años. Ganando enemigos de pueblos cercanos y lejanos, ya que su ejército no temía pelear. La tribu entraría salvajemente en las ciudades vecinas como lobos y asesinaría a los ciudadanos donde dormían. No querían poder, pero lo que buscaban era sangre, consumiéndola hasta que les llenase el estómago.

Años después, cuando los Tlatoani Mocuitlachnehnequi tenían una fortaleza en el norte, los miembros de su propio Otomi (clase guerrera) se rebelaron, en un intento de sacarlo del poder. Con la ayuda de un chamán, los otomíes se convirtieron en las formas de Jaguares y Coyotes. Cuetlachtli y sus seguidores más confiables se convirtieron en lobos y el resultado fue una batalla enorme. Bajo la protección de la noche, las partes enfrentadas cayeron por cientos hasta que no hubo ninguna.

Cuetlachtli no estaba entre las víctimas, ya que en su lugar desapareció, regresando al norte, más allá de la tierra blanca, que nunca volverá a verse. Aunque han pasado muchos años desde la gran batalla, los ciudadanos de El Tajín y otras ciudades cercanas esperan su regreso. La profecía dice que cuando las montañas se vuelven rojas de sangre, Cuetlachtli regresará. Aquellos en peligro escucharán el llanto del lobo cuando la luna más brillante se cuelgue en el cielo.

Esta historia poderosa y descriptiva probablemente tenía como objetivo asustar a los viajeros que pisaran suelo centroamericano. Contado a los conquistadores antes de sus avances inminentes en todo México, puede haber hecho algo más que conjurar el miedo en las hordas cristianas.

El simple hecho de que la traducción náhuatl de las palabras Tlatoani Mocuitlachnehnequi literalmente significa “Nuestro gobernante se parece a un lobo”, pudo haber dado motivo adicional a los guerreros temerosos de Dios para matar a personas que veían como paganos paganos que adoraban animales sobre el Todopoderoso.

En 1521, Cortés había conquistado a los aztecas y la civilización que una vez fue poderosa fue devastada por la muerte y la enfermedad. La versión en español de Tlatoani Mocuitlachnehnequi es la única versión escrita de la historia que existe, por lo que los historiadores han argumentado que es una mitología religiosa de una sociedad simple. Pero al examinar más de cerca la leyenda, parece que se revela más misterio sobre su origen y propósito.

Por supuesto, el Tlatoani Mocuitlachnehnequi podría haber sido una historia premonitoria para decirle simplemente a los españoles: ¡MANTÉNGASE FUERA! Pero, hay muchas pistas y postscripts para la historia que van mucho más allá de un cuento ardiente de la hoguera de 1519.

Un lado del argumento coloca la historia como una interpretación errónea por parte de la religión sobre una cultura que es menos literal con manifestaciones de “bueno” y “malo”. Las sociedades aztecas, mayas, olmecas, tepanecas y toltecas presentaban mitologías de hombres mortales que se transformaban en animales.

El lobo nunca ha sido un símbolo fuerte en ninguna cultura mesoamericana, entonces, por qué aparece en esta historia lo hace difícil de comprender. Más convenientemente, la leyenda del hombre lobo está tan arraigada en el folclore europeo que es posible que la historia haya sido modificada después de la traducción para ajustarse más a la tradición oriental. Supongo que uno se pregunta cuánto más de lo que conocemos de los aztecas es por diseño de la influencia española.

Una observación más interesante sobre esta historia es la correlación entre Cuetlachtli, su origen y posterior retirada a tierras “Norte”. Los arqueólogos han creído durante mucho tiempo que Aztlán, que se menciona en la historia por su nombre, puede haber estado ubicado en lo que hoy es América.

La referencia en la historia a su lugar de nacimiento asociada con un “montículo” trae a la mente muchos sitios arqueológicos en los Estados Unidos, incluyendo Bynum Mound en Mississippi, Etowah Mounds en Georgia y Cahokia Mounds en Illinois, todos los cuales son anteriores al final de los aztecas imperio.

Aunque no es tan común en la mitología azteca, el “lobo” era un motivo recurrente en la tradición de los nativos americanos, figurando fuertemente en las culturas de la brujería y el mito de la creación. Cualquiera de los cuales podría haber viajado fácilmente tan al sur como Mesoamérica.

Otra nota de curiosidad, mientras que Cuetlachtli es la forma derivada de la palabra “lobo” en el idioma náhuatl, ninguna delineación aparece en ninguna parte de los más de 300 idiomas nativos de América que existían en América del Norte. Por extraño que parezca en una correspondencia fechada en 1879, con el coronel Robert Quick de la 13. ° Caballería del Ejército de los Estados Unidos.

El coronel Quick recibió la orden de capturar o matar a un nómada renegado navajo llamado Cuetlachtli. Toda la 13ª Caballería desapareció después de cruzar las Montañas Medicine Bow mientras buscaba al renegado. Si bien la adición a esta historia lo lleva de casual a misterioso, son los puntos intermedios los que deben investigarse más a fondo. Hay mucho más para el Tlatoani Mocuitlachnehnequi, de lo que parece. Sin un Codex definitivo para traducir la sociedad azteca, los misterios de esta cultura perdida subsistirán.

De igual manera, están otras leyendas como el limpia piernas, que proviene del sur de Querétaro, donde analiza la ideología de la comunidad indígena, que comparte los conceptos mexicas. Esto es una prueba, según el autor, del contacto de los antiguos pueblos otomíes con la cultura mexica.

El pueblo Quetzal de Otomi ha convertido sus mitos en historia dando por hecho todo lo que ellos refieren, incluso si hay evidencia documentada de lo contrario, como en el caso de la Fundación Mexquititla.

Esta recopilación incluye mitos sobre el mundo, la creación del sol y la luna, leyendas de pueblos antiguos, el enfoque de hombres con maíz, mujeres y serpientes, e historias sobre la zorrita que quería volar o el origen de Pulque. Otras leyendas pertenecen a la cosmovisión católica, que cuenta cómo Cristo luchó contra los demonios.

El autor describe Mexquititla la vida diaria otomí contemporánea, así como el culto religioso en el área. Él señala que para entender el pensamiento otomí, es necesario entender la mitología y cómo se definen a sí mismos.

Lenguaje y Escritura.

Otomi es un grupo de lenguas indígenas estrechamente relacionadas de México, hablado por aproximadamente 240,000 indígenas otomíes en la región central del altiplano de México.  Pertenece a la rama Oto-Pamean de la familia lingüística Oto-Manguean. Es un continuo dialectal de lenguas estrechamente relacionadas, porque muchas de las variedades no son mutuamente inteligibles.

La palabra Hñähñu [hɲɑhɲṹ] ha sido propuesta como un endónimo, pero como representa el uso de un dialecto único, no ha ganado una amplia vigencia. Los lingüistas han clasificado los dialectos modernos en tres áreas dialectales: los dialectos del noroeste que se hablan en Querétaro, Hidalgo y Guanajuato; los dialectos del sudoeste hablados en el Estado de México; y los dialectos orientales que se hablan en las tierras altas de Veracruz, Puebla y el este de Hidalgo y en las aldeas de los estados de Tlaxcala y México.

Al igual que todas las demás lenguas Oto-Manguean, el otomí es un lenguaje tonal y la mayoría de las variedades distinguen tres tonos. Los nombres están marcados solo para el poseedor; El número plural está marcado con un artículo definido y con un sufijo verbal, y algunos dialectos mantienen el marcado de dos números. No hay marca de caso.

La morfología del verbo puede describirse como fusional o aglutinante según el análisis. En la inflexión del verbo, la infijación, la mutación consonante y el apoco son procesos prominentes, y el número de verbos irregulares es grande. El sujeto gramatical en una oración está referenciado por una clase de morfemas que pueden analizarse como proclíticos o prefijos y que también marcan el tiempo, el aspecto y el estado de ánimo.

Los verbos son inflexos para objeto directo o dativo (pero no para ambos simultáneamente) por sufijos. La gramática también distingue entre ‘nosotros’ inclusivos y ‘nosotros’ exclusivos.

Después de la conquista española, los otomíes se convirtieron en una lengua escrita cuando los frailes enseñaban a los otomíes a escribir el idioma usando la escritura latina; el lenguaje escrito del período colonial a menudo se llama Otomi Clásico.

Varios códices y gramáticas fueron compuestos en Otomi Clásico. Un estereotipo negativo de los otomíes promovido por los nahuas y perpetuado por los españoles resultó en una pérdida de estatus para los otomíes, quienes comenzaron a abandonar su idioma a favor del español. La actitud del mundo en general hacia el idioma Otomi comenzó a cambiar en 2003 cuando Otomi recibió el reconocimiento como idioma nacional en virtud de la legislación mexicana junto con otras 61 lenguas indígenas.

Período Proto-otomí y Periodo Precolonial Posterior.

Se cree que las lenguas Oto-Pamean se han separado de las otras lenguas oto-mangueanas alrededor del 3500 aC Dentro de la rama de Otomia, Proto-Otomi parece haberse separado de Proto-Mazahua ca. 500 AD. Alrededor del año 1000 DC, Proto-Otomi comenzó a diversificarse en las variedades Otomi modernas.

Gran parte del centro de México estuvo habitada por hablantes de las lenguas Oto-Pamean antes de la llegada de hablantes de náhuatl; más allá de esto, la distribución geográfica de las etapas ancestrales de la mayoría de las lenguas indígenas modernas de México, y sus asociaciones con diversas civilizaciones, permanecen indeterminadas. Se ha propuesto que el proto-otomí-mazahua probablemente sea uno de los idiomas que se hablan en Teotihuacan, el mayor centro ceremonial mesoamericano del período Clásico, cuya desaparición ocurrió alrededor de ca. 600 d. C.

El pueblo otomí precolombino no tenía un sistema de escritura completamente desarrollado, pero la escritura azteca mayoritariamente ideográfica se podía leer tanto en otomí como en náhuatl.  Los otomíes a menudo traducían nombres de lugares o gobernantes a otomíes en lugar de usar los nombres náhuatl. Por ejemplo, el topónimo Nahuatl Tenochtitlān, “lugar de Opuntia cactus”, se tradujo como * ʔmpôndo en proto-Otomi, con el mismo significado.

Período Colonial y Otomí Clásico.

Folio de un códice manuscrito. La página superior tiene texto manuscrito, el dibujo inferior de un hombre blandiendo un club caminando hacia una mujer sentada frente a una montaña estilizada con un pájaro en la parte superior. A continuación hay dos signos glíficos.

En el momento de la conquista española del centro de México, los otomíes tenían una distribución mucho más amplia que ahora, con grandes áreas de habla otomí existentes en los estados modernos de Jalisco y Michoacán.

Después de la conquista, el pueblo otomí experimentó un período de expansión geográfica cuando los españoles emplearon guerreros otomíes en sus expediciones de conquista en el norte de México. Durante y después de la rebelión de Mixtón, en la que los guerreros otomíes lucharon por los españoles, los otomíes colonizaron áreas en Querétaro (donde fundaron la ciudad de Querétaro) y Guanajuato que anteriormente habían sido habitadas por chichimecas nómadas.

Debido a que los historiadores coloniales españoles como Bernardino de Sahagún utilizaron principalmente hablantes nahuas como fuentes para sus historias de la colonia, la imagen negativa de los nahuas del pueblo otomí se perpetúa durante todo el período colonial. Esta tendencia a devaluar y estigmatizar la identidad cultural otomí en relación con otros grupos indígenas dio un impulso al proceso de pérdida de idioma y mestizaje, ya que muchos otomíes optaron por adoptar el idioma y las costumbres españolas en busca de la movilidad social.

“Otomi clásico” es el término utilizado para definir a los otomíes hablados en los primeros siglos del dominio colonial. Esta etapa histórica del lenguaje recibió la ortografía latina y fue documentada por frailes españoles que la aprendieron para hacer proselitismo entre los otomíes.

El texto en otomí clásico no es fácilmente comprensible, ya que los frailes hispanohablantes no lograron diferenciar la variada vocal y los fonemas consonánticos utilizados en otomí. Frailes y monjes de las órdenes mendicantes españolas como los franciscanos escribieron gramáticas otomíes, la más antigua de las cuales es el Arte de la lengua othomíde Fray Pedro de Cáceres, escrito quizás ya en 1580, pero no publicado hasta 1907.

En 1605, Alonso de Urbano escribió un diccionario trilingüe español-náhuatl-otomí, que también incluía un pequeño conjunto de notas gramaticales sobre otomíes. Se sabe que el gramático del náhuatl, Horacio Carochi, escribió una gramática de otomí, pero no ha sobrevivido ninguna copia. Él es probablemente el autor de un diccionario anónimo de otomíes (manuscrito 1640).

En la segunda mitad del siglo XVIII, un fraile jesuita anónimo escribió la gramática Luces del Otomi (que, estrictamente hablando, no es una gramática, sino un informe sobre la investigación sobre Otomi), y Neve y Molina escribió un diccionario y una gramática.

Durante el período colonial, muchos otomíes aprendieron a leer y escribir su idioma. En consecuencia, existe un número significativo de documentos en otomí del período, tanto seculares como religiosos, los más conocidos son los códices de Huichapan y Jilotepec. A fines del período colonial y después de la independencia, los grupos indígenas ya no tenía un estado separado. En ese momento, Otomi perdió su estatus como un idioma de educación, terminando el período de Otomi Clásico como un lenguaje literario.

Esto condujo a un período de disminución del número de hablantes de lenguas indígenas a medida que los grupos indígenas de todo México adoptaron el idioma español y las identidades culturales mestizas. Junto con una política de castellanización, esto condujo a un rápido declive de los hablantes de todas las lenguas indígenas, incluidos los otomíes, a principios del siglo XX.

Durante la década de 1990, sin embargo, el gobierno mexicano hizo una inversión en las políticas hacia los derechos indígenas y lingüísticos, impulsada por la adopción en 1996 de la Declaración Universal de Derechos Lingüísticos  y la agitación social y política doméstica por diversos grupos como el social y político agitación por parte del EZLN y los movimientos sociales indígenas.

Se crearon agencias gubernamentales descentralizadas que se encargaban de promover y proteger las comunidades y lenguas indígenas; estos incluyen la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) y el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI). En particular, la Ley General de Derechos Lingüísticos de los Pueblos Indígenas, promulgada el 13 de marzo de 2003, reconoce todas las lenguas indígenas de México, incluidos los otomíes, como “idiomas nacionales”. , y le dio a los indígenas el derecho a hablar en cada esfera de la vida pública y privada

Cultura y Costumbres.

Los Nahua-Otomi (azteca-mexica) son merecedores de sacrificios, según su cultura

Para encapsular su orgulloso linaje: los aztecas pasaron a ser conocidos como los mexicas, luego los mexicas llegaron a ser conocidos como los nahua-otomis … los hablantes de la lengua náhuatl del otrora poderoso imperio azteca del centro de México.

El significado del nombre de su orgullosa Nación Tribal en inglés es “Aquellos que lo merecen por el sacrificio” … porque fue el pueblo Nahua-Otomi el que suministró a los feroces guerreros del Ejército Imperial Azteca.

Su Creador Dios Quetzalcoatl (Serpiente Emplumada) les dijo que 4 veces el mundo del hombre mortal había sido destruido, y que él (Quetzalcoatl) tuvo que ir al inframundo para rescatar los huesos de aquellos que vivieron antes … ..luego él surgió, y para devolver la vida a esos huesos, se perforó a sí mismo … y con su propia sangre fértil recuperó la vida de su gente.

También les enseñó que hay 9 niveles del inframundo …
Como un Lokono-Arawak pro-tradicionalista que sabe que mi propia gente ve los números 4 y 9 como números sagrados, estos hechos no han pasado desapercibidos para mí.

Las 13,000 personas que viven en el pueblo indígena autónomo de Berenice, Magu, al noreste de la Ciudad de México (la antigua capital azteca) en el estado de México (en el país de México); está dividido en 13 comunidades otomíes (4 y 9 = 13).

Su gente es la unica en todo México que nunca pagará cualquier tributo o impuesto al pasado colonial o a los gobiernos neo-coloniales actuales en México. Ni siquiera pagaron ningún tributo al Imperio Azteca que aplastó a todos los enemigos delante de ellos; y la mayoría de la gente cree que es debido a la voluntad inquebrantable y la ferocidad legendaria en la batalla de estas personas.

Los persistentes efectos del colonialismo (como los efectos persistentes de la esclavitud para otra raza de la humanidad) exigieron su propio precio en la vida de los portadores de Berenice, su abuelo materno lo intentó una vez en el siglo XX, para enseñar su amada lengua materna ( igual a los idiomas europeos en el plan de estudios) a los estudiantes no indígenas de la escuela no indígena de la cual se convirtió en el director pero los padres de esos estudiantes literalmente lo apedrearon y lo hirieron por ello.

Antes de él, el Gran Abuelo de Berenice era un luchador en el Ejército Rebelde del famoso héroe revolucionario amerindio mexicano Emiliano Zapata.

Afortunadamente, cuando su abuelo materno (que la crió junto con su esposa, su abuela materna) murió; los nietos de esos mismos pobladores no indígenas, que reaccionaron con tanto odio ante su disposición a compartir con ellos su amor por su lengua materna.

Finalmente reciprocó ese amor, y los estudiantes se alinearon a ambos lados de la calle de la escuela – a su último lugar de descanso en el cementerio … como un último espectáculo de su amor y respeto por su antiguo director amerindio.

La gente de Nahua-Otomi cree que el Cáncer es el resultado de las emociones negativas que guardas dentro de ti y nunca se limpió de ti mismo … y la tasa de cáncer entre los tradicionalistas de su gente es inexistente …
Por desgracia, el cáncer de la Globalización, encabezado por una “Corporatocracia” omnipresente e insidiosa, está demostrando ser una fuerza negativa más dura para limpiar las mentes y los cuerpos de esta gente orgullosa.

Fiestas Tradicionales.

La fiesta tradicional más conocida del grupo indígena Otomi, es la celebración del día de los muertos, por lo quecada  año, el 1 de noviembre (Día de Todos los Santos) y el 2 de noviembre (Día de Todos los Santos), algo  único ocurre en muchas áreas de México: las festividades del Día de los Muertos.

Si bien es extraño para la mayoría de nosotros aceptar el hecho de que la “muerte” y las “festividades” pueden ir de la mano, para la mayoría de los mexicanos, los dos están intrincadamente entrelazados. Todo esto proviene de los antiguos pueblos indígenas de México (purépecha, nahua, totonaco y otomí) que creían que las almas de los muertos regresaban todos los años para visitar y ganarse la vida: comer, beber y divertirse. Justo como lo hicieron cuando estaban viviendo.

Templado por la llegada de los españoles en el siglo XV, la práctica actual exige que los niños fallecidos (angelitos) sean recordados el día anterior (1 de noviembre, Día de Todos los Santos) con juguetes y globos de colores que adornan sus tumbas.

Y al día siguiente, Día de Todos los Almas, los adultos que han muerto son honrados con exhibiciones de los alimentos y bebidas favoritos de los difuntos, así como también objetos ornamentales y personales. Las flores, particularmente el zempasúchil (una palabra india para un tipo especial de caléndula) y las velas, que se colocan en las tumbas, se supone que guían a los espíritus a casa de sus seres queridos.

Otros símbolos incluyen pan de muerto elaboradamente decorado (un rico pastel de café decorado con merengues hechos para parecerse a huesos), caramelos y dulces en forma de calavera, figuras de muerte mariscadas y esqueletos de cartón piedra y calaveras. (Los pueblos que hablaban nahua en el México precolombino vieron el cráneo como un símbolo de vida, no de muerte).

Hoy, estos símbolos macabros y otros elementos similares llenan las tiendas y los puestos de caramelos a mediados de octubre. Durante este tiempo, las casas a menudo se decoran de la misma manera que las tumbas.

Todo esto puede parecer morboso y algo macabro para aquellos que no son parte de esa cultura. Pero, para los mexicanos que creen en el continuum vida / muerte / renacimiento, todo es muy natural. esto no quiere decir que tratan la muerte a la ligera. Ellos no. Es solo que lo reconocen, se burlan, incluso lo desafían. La muerte es parte de la vida y, como tal, es representativa del espíritu y la tradición mexicanos que dice: “No te lleves nada acostado, ¡ni siquiera la muerte!

Primero, las tumbas y los altares son preparados por toda la familia, cuyos miembros traen la comida y bebida favorita del difunto. Se encienden velas, se quema el antiguo copal de incienso, se entonan oraciones y cánticos por los muertos y luego se consumen bebidas y alimentos en una atmósfera de fiesta / picnic. A las 6:00 p.m., las campanas comienzan a sonar (cada 30 segundos), convocando a los muertos. Suenan toda la noche. Al amanecer, el timbre se detiene y los familiares que han mantenido la vigilia de toda la noche, se van a casa.

Las celebraciones más vivas y conmovedoras del Día de los Muertos tienen lugar en la isla de Janitzio en el Lago de Pátzcuaro. Aquí, en la madrugada del 1 de noviembre, los indios purépechán realizan las festividades con una caza ceremonial de patos. A medianoche, el pato cocido y otros comestibles picantes son llevados al cementerio a la luz parpadeante de miles de velas. Los visitantes que vienen tienen un maravilloso espectáculo mientras las mujeres rezan y los hombres cantan durante la fría noche. En las cercanas ciudades de Tzintzuntzan (antigua capital del pueblo purépechán), Jaráuaro y Erongarícuaro se celebran otras ceremonias a la luz de las velas.

Religión

Las creencias religiosas se han visto afectadas por tres filosofías principales: indio mesoamericano, católico y evangélico protestante. Las creencias indígenas mesoamericanas son influyentes y están experimentando un renacimiento en algunas áreas. La tradición dice que una fuerza de vida, el zaki, anima a todos los seres: plantas, animales, humanos y superhumanos.

Dioses Otomíes.

El mundo de los seres está organizado en una jerarquía. Un dios benevolente, el Sagrado Padre y la Sagrada Madre están en la cima. Debajo de ellos hay seres más accesibles, todos los cuales influyen en la vida de los humanos: el Señor Sol (Maka Hyadi), la Dama de las Aguas (Maka Xumpø Dehe), el Abuelo Fuego (Maka Xita Sibi) y el Señor Tierra (Maka Häi). Un panteón de señores menores (zidąhm ų), que incluye santos católicos, están debajo de estos señores “principales”.

La fuerza de vida de los humanos es más débil y vulnerable a la hechicería. Rą Zudapi es un dios intercesor a quien los humanos pueden recurrir para influenciar a los dioses superiores. Las vidas de seres menores, animales y plantas, deben ser cuidados por los humanos. La Sierra Otomí también cree en los espíritus de los animales de compañía, una orden especial de seres superiores.

La mayoría de las personas cree que la brujería es posible. Se cree que los aires malignos causan enfermedades. La Sierra Otomí utiliza el término nagual para referirse a los vampiros sobrehumanos y los espíritus de los animales de compañía de los hechiceros. Los señores del mal, como Rainbow, Santa Catarina y la Reina de la Tierra, causan daño a los humanos. Algunos señores tienen un carácter dual, trabajando mal en algunos momentos y bueno en otros.

La gente de Sierra Otomí que vive cerca de las ciudades que tienen sacerdotes a menudo se suscriben a la doctrina católica. Muchos pueblos han sido influenciados por el protestantismo evangélico, que rechaza todas las demás creencias y proporciona una ideología para rechazar el servicio de carga.

Practicantes Religiosos.

Los chamanes son especialistas religiosos que se enfrentan a problemas personales y familiares con otros seres: sobrehumanos, humanos, vegetales y animales. Se llaman vadi o badi, que significa “sabio” o “alguien que sabe”. Además de proporcionar consultas personales y curas, también participan y presiden ceremonias públicas para deidades paganas. Por lo tanto, también tienen funciones sacerdotales, pero no están organizados en una jerarquía burocrática.

Aconsejados por los ancianos, los cargadores de la aldea llevan a cabo los deberes rituales especificados por sus oficinas. Estos varían según la tradición local. “Padrino” es la oficina ritual más prestigiosa. Los títulos menores, no tan prestigiosos porque implican menos gastos, son “primer mayordomo” (tabtoni) y “segundo mayordomo” (tedabetoni). Incluso títulos menores son tąmbekhą, dądaju y dągwenda.

Ceremonias La ceremonia de la flor ritual (costumbre) es un modelo para la mayoría de los rituales. Las ofrendas florales cuidadosamente preparadas se entregan en una cruz. Esto crea espacio y tiempo sagrados a través de una referencia simbólica al sol, la cruz, el dador de la vida.

La música sagrada y las danzas sagradas se realizan en un oratorio. Las ofrendas de comida se dejan para lo que sea que se convoque a los seres sobrenaturales. Las ofrendas florales se bajan de la cruz y los participantes comen juntos. Ceremonias de flores generalmente, pero no siempre, tienen lugar durante la noche. Las ofrendas pueden dejarse para la Dama de las Aguas, Lord Sun, Rā Zudapi o Lord Earth en otros momentos y en otros lugares.

Las ceremonias incluyen ritos de paso, ceremonias calendáricas, rituales de carga, limpiezas y curación. Los ritos de iniciación primarios son para el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Las graduaciones de gramática y secundaria también son ceremonias importantes. Los rituales calendáricos son paganos y cristianos. Un ritual tradicional importante es la Fiesta de la Cruz, durante la cual las semillas son llevadas a la cima de una montaña sagrada para ser bendecidas por chamanes e imbuidas con la fuerza vital del dios sol.

Los rituales de carga se realizan para imágenes en iglesias públicas y oratorios públicos. Una aldea generalmente tiene dos temporadas de fiesta, una durante el período de crecimiento y otra al final del año. Todos los titulares de carga realizan rituales en estos momentos. Cada oratorio tiene una fiesta religiosa anual.

Los rituales curativos son realizados por chamanes. Prácticamente siempre hacen uso de figuras de papel que representan las fuerzas de la vida de los seres que el chamán manipula. Los rituales típicos limpian una casa y los ocupantes de vientos malvados, restauran la fuerza vital de una persona enferma, contrarrestan la brujería enviada contra un cliente, controlan la envidia y restablecen el amor entre las parejas.