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Aprende todo lo que necesitas saber sobre los shona

Los Shona son una reunión de la etnia bantú que reúne a los habitantes de Zimbabwe y de las naciones vecinas. (ver articulo: Triquis)

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Descripción

La parte principal de ellos está dividida en cinco tribus notables y cerca de unas pocas personas de fundamentalmente lo mismo que la cultura y los dialectos. Este nombre ocurrió en el siglo XIX debido a su aptitud para desaparecer y encubrirse en cavernas al ser agredidos. Posteriormente Mzilikazi, el gobernante colosal, los llamó amaShona, que significa “los individuos que simplemente desaparecen”.

En el momento en que los peregrinos blancos, llámense los exploradores llegaron a Mashonalandia, prohibieron a los shona que permanecieran cerca de las entregas y los kopjes en vista de su propensión a ocultar. Esta aclaración se debe a que no hay ninguna palabra llamada “Shona” en el vocabulario del dialecto Shona. Hay diferentes traducciones a quienes subsumir a la Shona legítima y a quienes sólo a la familia Shona.

Historia de los shona

El término Shona es tan tardío como en la década de 1920.

Reinos

El Kalanga o potencialmente Karanga, desde el siglo XI, había hecho reinos y estados a nivel de Zimbabwe. Estos estados incorporan el estado del Gran Zimbabue (siglo XII-XVI), el estado de Torwa, y los estados de Munhumutapa, que sucedieron al estado del Gran Zimbabue y además el estado de Rozvi, que sucedió al estado de Torwa, y con el estado de Mutapa existió en el siglo XIX. Los estados dependían de la soberanía y sus líneas específicas eran las de la realeza.

Las administraciones reales fueron los Rozvi del Tótem Moyo (Corazón), el Elefante (del estado de Mutapa), y las tradiciones Hungwe (Águila Pescadora) que gobernaron desde el Gran Zimbabue. Los Kalanga que hablan Tjikalanga se identifican con los Karanga concebibles a través de una familia normal. Algunas reuniones Shona no se sienten excepcionalmente cómodas con la presencia de los Kalanaga, por lo que la mayor parte del tiempo no se perciben como Shona hoy en día.

Estas reuniones tenían un marco de progresión adófica (hermano sucede hermano) y esto después de bastante tiempo causó varias guerras comunes que, después del siglo XVI, fueron explotadas por los portugueses. Debajo del gobernante había varios jefes que tenían subjefes y jefes debajo de ellos. (ver articulo: Pipiles)

Decadencia

Los reinos fueron pulverizados por nuevas reuniones que se movían hacia el nivel. Los ndebele destruyeron el estado de Rozvi en Chaangamire en la década de 1830, y los portugueses disolvieron gradualmente el estado de Mutapa, que había llegado hasta la costa de Mozambique después de que el estado lograra ofrecer tarifas estimadas a los comerciantes swahili, árabes y de Asia oriental, particularmente en la extracción de oro, a la que los mineros de la precolonización llamaban kuchera dyutswa.

Los británicos aniquilaron la energía convencional en 1890 y colonizaron el nivel de Rodesia. En Mozambique, el gobierno peregrino portugués luchó contra los restos del estado de Mutapa hasta 1902.

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Lenguaje e identidad

En el momento en que el término Shona fue desarrollado en medio del Mfecane a finales del siglo XIX, tal vez por el gobernante Ndebele Mzilikazi, era peyorativo para los individuos no Nguni. Por un lado, se afirma que no había conciencia de una personalidad típica entre los clanes y grupos de personas que actualmente enmarcan a la Shona de hoy.

Por otra parte, los individuos Shona del buen país de Zimbabwe tenían de igual manera una memoria clara de los antiguos reinos, frecuentemente relacionados con el estado de Monomotapa. Las expresiones “Karanga”/”Kalanga”/”Kalaka”, ahora los nombres de reuniones únicas, parecen haber sido utilizadas por todos los Shona antes de los Mfecane.

Los racimos de lingote son críticos en Shona a pesar de que existen tremendas similitudes entre los vernáculos. Aunque la Shona’estándar’ se habla en todo Zimbabwe, las lenguas no sólo reconocen de qué ciudad o pueblo es un hombre (por ejemplo, un hombre que es Manyika sería del este de Zimbabwe, es decir, ciudades como Mutare), sino también la reunión étnica con la que el individuo tiene un lugar.

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Cada lengua shona es particular de una reunión étnica específica, es decir, por si acaso se habla la jerga Manyika, son del clan Manyika y observan ciertas tradiciones y normas particulares de su reunión. Por lo tanto, por si acaso uno es Zezuru, hablan la jerga Zezuru y observan las tradiciones y convicciones que les son propias.

En 1931, en medio del camino hacia el intento de acomodar a los lingos en el único estándar Shona, el profesor Clement Doke distinguió seis reuniones, cada una con subdivisiones:

  1. El Korekore o Northern Shona, incluyendo Taυara, Shangwe, Korekore legítimo, Goυa, Budya, el Korekore de Urungwe, el Korekore de Sipolilo, Tande, Nyongwe de “Darwin”, Pfungwe de Mrewa;
  2. La reunión de Zezuru, incluyendo a Shawasha, Haraυa, otra Goυa, Nohwe, Hera, Njanja, Mbire, Nobvu,  Vakwachikwakwa, Vakwazvimba, Tsunga;
  3. La reunión de Karanga, incluyendo Duma, Jena, Mari, Goυera, Nogoυa, Nyubi;
  4. La reunión Manyika, incluyendo Hungwe, Manyika ellos mismos, Teυe, Unyama, Karombe, Nyamuka, Bunji, Domba, Nyatwe, Guta, Bvumba, Here, Jindwi, Boca;
  5. La reunión de Ndau (en su mayor parte Mozambique), incluyendo a los propios Ndau, Tonga, Garwe, Danda, Shanga;
  6. La reunión Kalanga, incluyendo Nyai, Nambzya, Rozvi, Kalanga apropiado, Talahundra, Lilima o Humbe, y Peri.

Los contrastes anteriores en las lenguas vernáculas creadas en medio de la dispersión de los clanes de la nación durante bastante tiempo. La convergencia de los migrantes, que llegan a la nación desde países vecinos, ha aumentado claramente el surtido.

Creencias

En la actualidad, en las cercanías del 60% y el 80% de los Shona son cristianos. Aparte de eso, las convicciones convencionales son excepcionalmente claras entre ellas. Los puntos culminantes más esenciales son el venerador predecesor (el término es llamado impropio por unos pocos creadores) y el totemismo.

Ancestros

Según la convención de Shona, el más allá no ocurre en un universo diferente como el paraíso cristiano y el infierno, sin embargo, como otro tipo de presencia en el planeta sin un momento de vacilación. El estado mental de Shona hacia los progenitores muertos es fundamentalmente el mismo que el de los guardianes y abuelos vivos.

A pesar de todo, hay una conocida costumbre de contactar con los predecesores muertos. Se llama función Bira y se mantiene regularmente durante toda la noche.

Los Shona tienen fe en el paraíso y han tenido fe en él. No lo discuten ya que no comprenden lo que hay allí, así que no tiene sentido. En el momento en que los individuos patean el balde, van al paraíso o no. Lo que se ve como amor predecesor no es nada de eso. En el momento en que un hombre falleció, se le pidió a Dios (Mwari) que le dijera a sus parientes que estaba con él en ese momento. Iban a un valle rodeado de montañas durante varios días cuando la brisa estaba quieta.

Se haría una ofrenda a los Mwari y se quemaría la madera que se guardara para tales eventos. En el caso de que el humo del fuego subiera al paraíso, el hombre estaba con Mwari; en el caso de que se diseminara, entonces definitivamente no lo estaba. En la remota posibilidad de que estuviera con Mwari, entonces sería visto como el nuevo árbitro para Él. Constantemente había tres intermediarios, así que los Shona preguntaron hasta cierto punto así.

A nuestro abuelo Tichivara le pedimos que transmita nuestro mensaje a nuestro asombroso abuelo Madzingamhepo para que lo transmita a nuestro increíble y extraordinario abuelo Mhizhahuru, quien así se lo transmitirá al hacedor de todo, al portador de la lluvia, al as de todo lo que vemos, al que ve a nuestros días, al anticuado (estos son sólo casos de las implicaciones de los nombres de Dios).

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Para demostrar respeto hacia él, la Shona grabó una treintena de sus nombres, comenzando por el normal y llegando al más alucinante, así como a otros más vagos como…) Nyadenga-el paraíso que se queda en el paraíso, Samatenga-el cielo que se queda en el cielo, nuestro padre…. En ese momento describían lo que necesitaban. (ver articulo: Purépechas)

Su nombre real, Mwari, era demasiado santificado para ser de alguna manera hablado en eventos regulares, y fue salvado para altas funciones y la suciedad de la necesidad, ya que le indicaba la descortesía de ser libre con él. Subsecuentemente, Dios tenía numerosos nombres, los cuales serían percibidos como Suyos aún por individuos que nunca habían escuchado el nombre. Se le consideraba demasiado bendecido para simplemente ir a la derecha, por lo tanto, el requisito de los medios genealógicos. Con cada uno nuevo, los más experimentados se daban por vencidos.

En el momento en que llegaron los maestros, discutieron que Jesús era el árbitro que todo lo incluía, lo cual parecía bien y bueno ya que había choques en el público en general, con unas cuantas personas necesitadas de su ayuda, por lo que aceptaron que estaba con Dios, para ser incorporadas a la mediación. Deshacerse de los intermediarios genealógicos me pareció bien.

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De todos modos, se esforzaron por saber cómo la Shona suplicaba y exigía salvajemente que dejaran caer seres divinos alternos (es decir, los nombres distintivos de Dios) y mantuvieran el alto nombre Mwari. A los Shona esto les pareció `para llegar a Dios simplemente hay que ignorarle en la ruta más significativa’, ya que olvidar sus nombres en la petición era el tipo más elevado de falta de respeto.

Los profesores no bebían agua de los Shona, el principal tipo de cordialidad requerida en el clan. No comerían un sustento indistinguible del Shona, algo más que Dios energizó.

Además, la ladera de Matopos y la tierra alrededor de ella era vista como la tierra más prolífica en Mashonaland y fue poseída por Dios. Juan Rodas tomó esa tierra como suya y persiguió a los capataces de la tierra. Los individuos nunca más podrían ir allí para apelar a Dios.

Todo lo cual llevó a los individuos a aferrarse más a los intermediarios familiares. Jesús era visto como un árbitro que todo lo incluía, sin embargo, su gente necesitaba una’conducta legítima’ que fortaleciera a los intermediarios familiares.

La forma vanguardista degeneró desde el principio, ya que la mayoría de los servicios para Dios fueron prohibidos, y las familias fueron desarraigadas y aisladas. Lo principal que quedaba era agarrar a sus progenitores. Aún en el caso de que le preguntes a los supuestos admiradores progenitores acerca de su religión, ellos te revelarán que son cristianos.

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