Actualizado el 8 junio, 2018
Los Papagos, son conocidos en Estados Unidos por su creencia cristiana aunque muy poco se sabe de ella, estos fueron unos de los pueblos indígenas en no estar de acuerdo con el levantamiento del muro de separación entre México y Estados Unidos. En el siguiente artículo conoceremos más acerca de sus costumbre, lengua y mucho más.
El Pueblo de los Papagos
Los Papagos o mejor conocidos por ellos Tohono O’odham, son un pueblo nativo americano del desierto de Sonora, que reside principalmente en el estado estadounidense de Arizona y el estado mexicano de Sonora. Los Papagos significa también “Gente del Desierto”. La tribu reconocida a nivel federal se conoce como la Nación Tohono O’odham .
El gobierno tribal de Tohono O’odham y la mayoría de la gente han rechazado el nombre inglés tradicional de Papago, usado por los europeos después de ser adoptado por los conquistadores españoles al escuchar que otras bandas de Piman lo llaman así.
Los Pima eran competidores y se referían a la gente como Ba: bawĭko’a, que significa “comer frijoles tepary”. Esa palabra fue pronunciada Papago por los españoles y adoptada por los hablantes de inglés posteriores. (ver articulo: Tzeltal).
La Nación Tohono O’odham, o Reserva Indígena Tohono O’odham, es una importante reserva ubicada en el sur de Arizona, que abarca partes del Condado de Pima, el Condado de Pinal y el Condado de Maricopa.
Ubicación
La Nación Tohono O’odham dentro de los Estados Unidos ocupa una reserva que incorpora una porción de las tierras desérticas originales de Sonora. Está organizado en once distritos. La tierra se encuentra en tres condados del estado actual de Arizona: Pima, Pinal y Maricopa.
El área de tierra de la reserva es de 11,534.012 kilómetros cuadrados, la tercera área de reserva india más grande en los Estados Unidos (después de la Nación Navajo y la Reserva Indígena Uintah y Ouray).
El censo del año 2000 informó que 10.787 personas que viven en tierras de reserva. La oficina de inscripción de la tribu tiene una población de 25,000 habitantes, con 20,000 viviendo en sus tierras de reserva de Arizona.
Problemas Fronterizos
La mayoría de los 25,000 Papagos hoy viven en el sur de Arizona. Varios miles de ellos, muchos relacionados por parentesco, también viven en el norte de Sonora, México. A diferencia de los grupos aborígenes a lo largo de la frontera entre EE. UU. Y Canadá, a los Papagos no se les ofreció doble ciudadanía cuando EE. UU. Atravesó sus tierras en el año 1853 con la compra de Gadsden.
Aun así, durante décadas, los miembros de la nación se movieron libremente a través del límite internacional actual -con la bendición del gobierno de EE. UU. para trabajar, participar en ceremonias religiosas, asistir a citas médicas en Sells, Arizona y visitar a sus familiares. Incluso hoy en día, muchos miembros de la tribu hacen una peregrinación anual a Magdalena, Sonora , durante las festividades de San Francisco para conmemorar a San Francisco de Asís, fundador de la Orden Franciscana.
Sin embargo, desde mediados de la década del año 1980, Estados Unidos ha llevado a cabo una aplicación más estricta de la frontera que restringe este movimiento, debido a cuestiones de drogas e inmigración ilegal. Los miembros tribales nacidos en México o que no cuentan con la documentación suficiente para demostrar su nacimiento o residencia en Estados Unidos, se han visto atrapados en un rincón remoto de México, sin acceso a los centros tribales a solo decenas de millas de distancia.
Desde el año 2001, se han presentado repetidamente proyectos de ley en el Congreso para resolver el problema de “una persona y dos países” al otorgar la ciudadanía estadounidense a todos los miembros inscritos del Tohono O’odham, pero hasta el momento sus patrocinadores no han obtenido el visto bueno.
Los opositores de otorgar la ciudadanía estadounidense a todos los miembros inscritos de la Nación incluyen preocupaciones de que muchos nacimientos en la reserva han sido grabados informalmente, y los registros son susceptibles de alteración o falsificación fáciles.
El gobierno tribal incurre en costos adicionales debido a la proximidad de la frontera entre Estados Unidos y México. También hay problemas sociales asociados. Muchos de los miles de ciudadanos mexicanos y otros nacionales que cruzan ilegalmente la frontera de Estados Unidos para trabajar en la agricultura estadounidense o para contrabandear drogas ilícitas a los Estados Unidos, buscan asistencia de emergencia de la policía de Tohono O’odham cuando se deshidratan o se quedan varados.
Sobre el terreno, el rescate de emergencia de la patrulla fronteriza y los EMT tribales se coordinan y se comunican. La tribu y el estado de Arizona pagan una gran proporción de las facturas por servicios de emergencia y aplicación de la ley relacionados con la frontera. La ex gobernadora de Arizona, Janet Napolitano y los líderes del gobierno de los Papagos han pedido repetidamente que el gobierno federal pague al estado y a la tribu los costos de las emergencias relacionadas con las fronteras.
Citando el impacto que tendría en la vida silvestre y en los miembros de la tribu, los líderes tribales de Tohono O’odham han expresado su oposición al plan del presidente Donald J. Trump de construir un muro a lo largo de la frontera entre México y Estados Unidos. Aproximadamente 2,000 miembros viven en México, un muro los separaría físicamente de los miembros en los Estados Unidos.
Lengua de los Papagos
O’odham o Papago-Pima es una lengua uto-azteca del sur de Arizona y el norte de Sonora, México, donde Tohono O’odham (antes llamado Papago) y Akimel O’odham (tradicionalmente llamado Pima) residir. En el año 2000 se estimó que había aproximadamente 9.750 hablantes en los Estados Unidos y México combinados, aunque puede haber más debido al subregistro.
Es la 10ma lengua indígena más hablada en los Estados Unidos, la tercera lengua indígena más hablada en Arizona después de Apache occidental y Navajo . Es el tercer idioma más hablado en el Condado de Pinal, Arizona y el cuarto idioma más hablado en el Condado de Pima, Arizona .
Aproximadamente el 8% de los hablantes de O’odham en los EE. UU. Hablan inglés “no bien” o “nada”, según los resultados del Censo 2000. Aproximadamente el 13% de los hablantes de O’odham en los EE. UU. Tenían entre 5 y 17 años, y entre los hablantes más jóvenes de O’odham, aproximadamente el 4% informaron que hablaban inglés “mal” o “nada”.
Los nombres nativos del idioma, según el dialecto y la ortografía, incluyen O’odham ha-ñe’okĭ , O’ottham ha-neoki y O’odham ñiok.
Cultura
Los Papagos comparten raíces lingüísticas y culturales con los estrechamente relacionados Akimel O’odham (Gente del Río), cuyas tierras se encuentran justo al sur de lo que hoy es Phoenix , a lo largo del bajo Gila River. Los Sobaipuri son ancestros tanto de los Papagos (Tohono O’odham) como de los Akimel O’odham, y residían a lo largo de los principales ríos del sur de Arizona. Los antiguos pictogramas adornan una pared de roca que sobresale del desierto cerca de las montañas Baboquivari.
Los debates rodean los orígenes del Papagos (Tohono O’odham). Las afirmaciones de que los Papagos se mudaron al norte hace tan solo 300 años compiten con las afirmaciones de que los Hohokam , que abandonaron las Ruinas de Casa Grande, son sus antepasados. Investigaciones recientes sobre los Sobaipuri, los parientes ahora extintos de Papagos, muestran que estuvieron presentes en cantidades considerables en los valles fluviales del sur de Arizona en el siglo XV.
En el Archivo-Biblioteca de la Misión de Santa Bárbara se encuentran materiales recolectados por un fraile franciscano que trabajó entre los Papagos (Tohono O’odham). Estos incluyen volúmenes académicos y monografías.
La Oficina de Investigación Etnohistórica, ubicada en el Museo del Estado de Arizona en el campus de la Universidad de Arizona, ha emprendido una historia documental del Papagos (Tohono O’odham), ofreciendo documentos coloniales traducidos que discuten las relaciones de España con el Papagos (Tohono O’odham) en el siglos XVII y XVIII.
Históricamente, los pueblos que hablaban Papagos estaban en desacuerdo con los apaches nómadas desde finales del siglo XVII hasta principios del siglo XX. Los Papagos (Tohono O’odham) eran un pueblo agrícola establecido que cultivaba. Según su historia, los Apaches atacaban cuando les faltaba comida, o la caza era mala. El conflicto con los colonos europeos que invadieron sus tierras resultó en que los Papagos (Tohono O’odham) y los Apache encontraran intereses comunes.
La palabra Papagos para el ‘enemigo’ Apache es ob. La relación entre los Papagos y los Apache fue especialmente tensa después de que los Papagos se unieron a los mexicanos y angloamericanos y matarón a casi 144 apaches durante la masacre de Camp Grant en el año 1871. Todos menos 8 de los muertos eran mujeres y niños; 29 niños fueron capturados y vendidos como esclavos en México por los Papagos.
Una considerable evidencia sugiere que los Papagos (Tohono O’odham) y Apache fueron amistosos y se comprometieron en el intercambio de bienes y parejas matrimoniales antes de fines del siglo 17. La historia oral de los Papagos, sin embargo, sugiere que los matrimonios mixtos resultaron de incursiones entre las 2 tribus. Era típico que las mujeres y los niños fueran tomados cautivos en redadas, para ser utilizados como esclavos por los vencedores.
A menudo, las mujeres se casaban con la tribu en la que estaban cautivas y se las asimilaba bajo coacción. Ambas tribus incorporaron así a los “enemigos” y sus hijos en sus culturas.
Las actividades musicales y de danza de los Papagos carecen de “gran parafernalia ritual que llame la atención” y ceremonias grandiosas como pow-wows. En cambio, usan arcilla blanca apagada. Las canciones de los Papagos van acompañadas de raspaduras de madera dura y tambores en canastas volcadas, las cuales carecen de resonancia y son “tragadas por el piso del desierto”.
Las características de baile saltan y se arrastran silenciosamente con los pies descalzos sobre la tierra seca, se cree que el polvo levantado se eleva a la atmósfera y ayuda a formar nubes de lluvia.
Revitalización Cultural
Los recursos culturales de los Papagos están amenazados, en particular el idioma, pero son más fuertes que los de muchos otros grupos aborígenes en los Estados Unidos.
Cada mes de febrero, la nación celebra el Sells Rodeo and Parade anual en su capital. Vende El rodeo del distrito ha sido un evento anual desde su fundación en el año 1938. Celebra las habilidades tradicionales de frontera de montar y manejar el ganado.
En las artes visuales, Michael Chiago y el difunto Leonard Chana han ganado un amplio reconocimiento por sus pinturas y dibujos de actividades y escenas tradicionales de O’odham. Chiago ha expuesto en el Heard Museum y ha contribuido con la portada de la revista Arizona Highways y los libros de la University of Arizona Press. Chana ilustró libros del escritor de Tucsón Byrd Baylor y creó murales para los edificios de la Nación Tohono O’odham.
En el año 2004, el Museo Heard le otorgó a Danny Lopez su primer premio de patrimonio, reconociendo su trabajo de toda la vida que sostiene la forma de vida de la gente del desierto. En el Museo Nacional del Indígena Americano (NMAI), los Papagos fueron representados en la exposición de fundación y López bendijo la exhibición.
Costumbres
Los Tohono O’odham llaman a su cultura, formas de vida y valores, Himdag. Esto incluye todo lo que hace que las personas de Tohono O’odham sean únicas como individuos y como grupo. Himdag es un viaje de toda la vida y la gente tiene que aprender sobre muchas cosas, entre ellas:
- Artes: música, cestería, danza
- Creencias
- Comunidad – Nación y familia
- Juegos
- Cosecha y caza
- Lenguaje, canciones y ceremonias
- Tierra, ambiente, estaciones y elementos (tierra, aire, fuego, agua)
- Plantas medicinales
- Movilidad: caminar, correr, caballos, carretas
- Pasado y futuro – el viaje de la vida
- Parientes relacionados con tribus como el Akimel O’odham y el parentesco
- Canciones
- Cuentacuentos
- Espiritualidad y curación
- Sensibilidad hacia otras personas, la tierra y el medio ambiente
- Valores y respeto
La música, la danza y la cestería siempre han sido importantes en la vida de Tohono O’odham. Las cestas fueron los primeros recipientes hechos a mano. Estaban revestidos con arcilla para cocinar y cubiertos con alquitrán, o brea para hacerlos a prueba de agua. (ver articulo: Pipiles).
Hoy, la cestería es un arte y los cestos de los papago son buscados por turistas y coleccionistas de todo el mundo, incluyendo cestas en miniatura hechas de crin de caballo.
En los primeros tiempos, la mayoría de las aldeas fabricaban un bastón de madera con marcas y símbolos grabados en él para eventos importantes ocurridos durante varios años. Alguien estaba a cargo de mantener el palo y tenían que recordar lo que significaban las marcas y los símbolos. El palo pasó de una generación a otra. Estos palos no se guardan hoy.
Turismo
El distrito de San Xavier es la ubicación de una importante atracción turística cerca de Tucson , Misión San Xavier del Bac , la “Paloma Blanca del Desierto”, fundada en 1700 por el misionero y explorador jesuita Eusebio Kino . Tanto el edificio de la iglesia primero como el actual fueron construidos por los Papagos.
El segundo edificio fue construido también por sacerdotes franciscanos durante un período que se extiende desde el año 1783 hasta el año 1797. El edificio más antiguo de Europa en el actual Arizona, se considera un excelente ejemplo del diseño colonial español. Es una de las muchas misiones construidas en el suroeste por los españoles en su frontera del norte.
La belleza de la misión a menudo lleva a los turistas a suponer que la gente del desierto había abrazado el catolicismo de los conquistadores españoles. Los pueblos de los Papagos Tohono O’odham resistieron el cambio durante cientos de años. Durante la década de los años 1660 y 1750, 2 grandes rebeliones rivalizaron en escala con la Rebelión Pueblo del año 1680.
Su resistencia armada impidió que los españoles aumentaran sus incursiones en las tierras de Pimería Alta. Los españoles se retiraron a lo que llamaron Pimería Baja. Como resultado, las personas del desierto preservaron sus tradiciones en gran parte intactas por generaciones.
No fue sino hasta que más estadounidenses de origen angloeuropeo comenzaron a mudarse al territorio de Arizona que los extranjeros comenzaron a oprimir las formas tradicionales de la gente. Los principales agricultores establecieron la industria algodonera , inicialmente empleando a muchos los Papagos (O’odham) como trabajadores agrícolas.
Bajo la política federal india de los EE. UU. Desde finales del siglo XIX, el gobierno requirió que los niños nativos asistieran a internados indios, donde se los obligó a usar el inglés, practicar el cristianismo y abandonar gran parte de su cultura en un intento de promover la asimilación.
Organización Social Papago
En los primeros tiempos, las distinciones de clase estaban ausentes. El estado vino con encabezar una gran familia. Los diversos grupos del dialecto del lenguaje comprendían bandas locales o regionales políticamente autónomas. Hubo algo de mezcla de estas bandas en las ceremonias, ya mediados del siglo XIX hubo una mitología pan-pima-págola centrada en el nativo con conmemoraciones públicas en 2 centros ceremoniales pan-pima-pápagos conocidos. La ceremonia se llamó wi: gita (ver abajo).
Organización Política
Aborígenes, el Papago no tenía una regulación centralizada de producción, intercambio, guerra o diplomacia. Cada pueblo era autónomo, pero se unió a otros pueblos de la banda regional para la guerra y las ceremonias. Las aldeas tenían jefes (Guardianes del Humo) que estaban en el centro de la vida pública local. Los jefes, idealmente, eran generosos, de voz suave y humorísticos. Los sinónimos del jefe fueron el “Orador sabio”, “Hacedor de fuego”, “Guardián de la canasta”, “Uno arriba”, “Uno por delante” y “Uno hecho grande”.
Otras oficinas eran War Leader, Hunt Leader, Irrigation Ditch Leader, y Song Leader. Los chamanes, como videntes, no eran ninguno de los anteriores. Las oficinas mencionadas anteriormente se referían a hablar y a ganar consenso a través de conversaciones, no a ver en la oscuridad (la especialidad del chamán).
Se creía que los chamanes tenían personalidades diferentes de los políticos. El consejo de la aldea importa Agricultura preocupada, caza, guerra y fechas para ceremonias y juegos que se llevarán a cabo con otras aldeas. Los jefes no pronunciaron una decisión a menos que hubiera consenso.
Todas las reservas adoptaron constituciones modeladas por los Estados Unidos en la década de 1930 (algunas estaban agrupadas bajo jurisdicciones tribales únicas, sin embargo). Estas constituciones conectaban las aldeas con los distritos y luego con las tribus al establecer cargos electos o concejales (ahora hombres y mujeres) a nivel distrital y tribal.
Las constituciones produjeron gobiernos ricos en oficinas y de alta participación, ya que las tribus tenían poblaciones equivalentes a las pequeñas ciudades de EE. UU. La mayoría de los asuntos para la consideración del consejo surgen de la iniciativa externa (Blanca); los Consejos principalmente llevan propuestas White (Bureau of Indian Affairs, corporate corporate) a los encuestados de base.
La nación está gobernada por un consejo tribal y un presidente, elegidos por miembros adultos elegibles de la nación. Según su constitución, las elecciones se llevan a cabo bajo una fórmula compleja destinada a garantizar la protección de los derechos de las pequeñas comunidades O’odham, así como a los intereses de las comunidades y familias en general.
Control Social y El Conflicto
La sociedad tradicional operaba con un mínimo de control manifiesto. Los conflictos fueron pasados por alto en un intento de mantener el orden. La tranquilidad era una virtud. Para ofensas menores, el miedo a los chismes era un control, como lo era el miedo a la brujería o la hechicería. (Uno nunca supo quién podría ser un chamán, al menos un mal chamán.)
Los principales delincuentes podrían ser desterrados por decisión del consejo y los malos chamanes podrían ser ejecutados, supuestamente después de la discusión del consejo de la aldea. También se creía en los castigos místicos por la violación de los tabúes, y se decía que muchas enfermedades nativas eran el resultado de tales violaciones. El conflicto con los no-Pima-Papagos fue minimizado. (ver artículo: Mapuches).
La guerra fue racionalizada como defensiva. Los Papagos lucharon como mercenarios para España, México y los Estados Unidos en defensa de las fronteras de este último. Vendieron cautivos apaches y yavapais a españoles y mexicanos, y continuaron celebrando sus ceremonias de iniciación de guerreros, como “batallas simuladas”, mucho después de la Pax Americana.
Viviendas
Antiguamente sus asentamientos eran tipo rancherias y estaban separadas unas de las otras, eran de tamaño pequeño y estaban semi-enterradas, esto quizas era para que las mismas fueran mas frescas. Los techos eran en forma de arco o plano y eran llamadas juquis. Actualmente los Papagos habitan en las casas hechas de carrizo o adobe, los techos son de zacate o paja cubiertos de barro, y poseen un pequeño declive.
La habitación suelen estar separadas de la cocina por un pasillo que es angosto, con 2 puertas. Los pisos suelen ser de tierras, la mueblería son rústicos y escasos. La cama del jefe de familia son hechas de varas o carrizos y pieles de animales y estas sirven como cama para los demás miembros de la familia. Los Papagos también poseen en sus viviendas mesas, bancos de madera, cajones, perchero y sillas. En algunas casas hay maquinas de coser catres de fierro o latón.
Vestimenta
Los hombres papagos utilizan pantalones de algodón o mezclilla y una camisa. En el caso de las mujeres usan faldas hechas de algodón tambien y camisas de colores muy coloridos.
Creencias Religiosas
Poco se sabe de las creencias de los Papago anteriores al siglo XIX, que vieron, como se señaló anteriormente, una notable síntesis religiosa pagana pan-Pima-Papago. Esta síntesis se logró ciertamente en el conocimiento del cristianismo y puede haber sido, al menos en parte, una respuesta a ella. La síntesis del mito presentaba a un hombre-dios asesinado análogo a Jesús, y la ceremonia pública correspondiente (el wi: gita) era análoga a las ceremonias pascuales de las tribus cristianas vecinas (como Yaqui) y se hacía eco de ellas.
Mientras tanto, y probablemente antes de esta síntesis pagana, Dios, el diablo, los santos, el cielo y el infierno fueron reconocidos. El cristianismo popular precedió al cristianismo dirigido por la misión en la zona norte del Alto Pima Papago.
La mitología en prosa pagana del siglo XIX tiene como personajes principales dos dioses-hombre (un Creador y un Héroe de la Cultura), uno de los cuales fue asesinado por consentimiento público como Jesús; Coyote y Buzzard (totems de la mitad); un monstruo femenino; una raza de humanos exterminados; y los Papagos ancestrales como los exterminadores (esta mitología se encuentra actualmente bajo revisión tribal en la dirección del pacifismo entre los antiguos indios).
El panteón cristiano ha sido reconocido desde hace mucho tiempo. Los videntes de chamanes y los no hábiles talentosos sueñan con canciones de todo lo anterior, cristianas y paganas, y de muchas otras cosas y espíritus también. Las canciones constituyen una literatura suplementaria y, en realidad, mayor que, la mitología en prosa.
Finalmente, hasta bien entrado el siglo XX y continuando en partes hoy, hubo ceremonias públicas tradicionales (paganas) nativas para lluvia, agricultura, caza, guerra y otras actividades; y hubo un desarrollo elaborado, generalmente privado (realizado en el hogar) de curas rituales para enfermedades causadas por violaciones tabú.
Practicantes Religiosos
Los chamanes adivinaban tanto para ceremonias públicas como para curas privadas. Los chamanes no se divierten por los rituales cristianos ni por las deliberaciones gubernamentales tradicionales o constitucionales. Hubo y hay cantantes y cantantes no chamanes para todas las observancias paganas y religiosas de la iglesia. Ciertas ceremonias requerían de funcionarios que no hablaban, a veces bailando, a veces disfrazados.
Medicina
Mantener la enfermedad, una clase de enfermedad considerada exclusiva de Pima-Papago, es una importante expresión religiosa contemporánea. Las enfermedades provienen de romper tabúes asociados con muchos animales, algunas plantas, imágenes de santos no bautizados, demonios cristianos y la Ceremonia de wi: gita.
Durante toda la vida, un individuo se convierte en el anfitrión de muchas de esas enfermedades. Cuando una enfermedad alcanza un nivel intolerable, se llama a un chamán para que haga un diagnóstico. El chamán entonces realiza un “ver”, cantando, chupando y soplando, y anuncia la causa, la “forma” violada del “objeto peligroso” (de la lista de tipos anterior).
El chamán canta (y sopla) la liturgia requerida o aconseja a otro curandero ritual que pueda hacerlo. Esta cura se origina y pertenece a la “forma” ofendida. Al escuchar o sentir la cura, este “camino” levanta su poder de la persona enferma.
Muerte y Vida Futura
La muerte de los demás es temida por los vivos. El espíritu de los muertos es proceder a una tierra de muertos “debajo del este”. Los muertos viven en una comunidad como la de los vivos pero libre de dificultades. El entierro estaba anteriormente a una distancia del pueblo en un recinto cubierto de rocas o en una cueva que daba al este. Las posesiones de una persona fueron enterradas con el difunto, colocadas en la parte superior del montículo o destruidas en el hogar. Las prácticas funerarias ahora tienen una forma cristiana, con cementerios consagrados.
Un aniversario de la muerte de un año se observa para el difunto. Además, en el Día de Todas las Almas, las familias que abandonan sus hogares preparan una fiesta para permitir que los espíritus de los muertos visiten la casa en paz.
Alimentación
La dieta original de los Papagos consistía en animales salvajes, insectos y plantas disponibles en la región. A través del forrajeo, los Papagos comió una variedad de plantas regionales, tales como: semilla de palo de hierro, mezquite de miel, patata de cerdo y fruta de cactus de tubo de órgano.
Mientras que el sudoeste de los Estados Unidos no tenía un clima ideal para cultivar, asi que los Papagos cultivó cultivos de frijoles tepary blancos, guisantes Papago y sandías españolas. Cazaban antílopes de pronghorn, recolectaban larvas de gusanos cachondos y atrapaban a las ratas de carga en busca de fuentes de carne. La preparación de los alimentos incluía el uso de plantas humeantes en pozos y carne asada en un fuego abierto.
Salud
A partir de la década del año 1960, muchos miembros de la tribu abandonaron la dieta tradicional basada en plantas y comenzaron a consumir alimentos con alto contenido de grasas y calorías, con el resultado de que la diabetes tipo 2 se generalizó entre la tribu. Entre la mitad y las tres cuartas partes de todos los adultos son diagnosticados con la enfermedad, y aproximadamente un tercio de los adultos de la tribu requieren tratamiento médico regular. (ver articulo: Purépechas).
Los programas médicos federales no han proporcionado soluciones para estos problemas dentro de la población. Algunos miembros de la tribu han vuelto al consumo de alimentos tradicionales y la práctica de los juegos tradicionales con el fin de controlar la obesidad que a menudo conduce a la diabetes. La investigación de Gary Paul Nabhan y otros muestra que los alimentos tradicionales y mucho más ejercicio físico regulan mejor el azúcar en la sangre.
Una organización sin fines de lucro local, Tohono O’Odham Community Action (TOCA), ha creado un conjunto de programas de sistemas de alimentos que contribuyen a la salud pública, la revitalización cultural y el desarrollo económico. Ha comenzado un café que sirve comidas tradicionales.
