Actualizado el 15 junio, 2018
Llamándose a sí mismos “airo pai” (gente del bosque), los Secoya son conocidos por tener increíbles conocimientos de cientos de plantas medicinales, incluido el “yahé” (vid de Ayahuasca), que se utiliza para la purificación del alma. Y para los “Seeings” donde están los animales, controlando a los seres oscuros y teniendo la ayuda de los celestiales
Significado
“Secoya” proviene de “Sekoya”, que es el nombre de un pequeño afluente del río Santa María. Los términos de Secoya usan “Sekoya Pã” (Gente del río Sekoya), “Wahoya Pã” (pueblo del río Battle, es decir, gente del Río Santa María), y “Okana Pã” (gente del río abajo) para auto-referencia.
Ubicación
En el momento del contacto europeo, los hablantes del oeste de Tukanoan ocuparon un área de 82,000 kilómetros cuadrados a lo largo de los ríos Napo, Putumayo y Aguarico y sus tributarios más pequeños y regiones interfluviales. Este territorio se extiende de 1 ° N a 3 ° S y de 72 ° a 77 ° W y se encuentra completamente dentro de las zonas de selva húmeda tropical.
Las elevaciones van de 300 a 100 metros de oeste a este. En los tiempos modernos, esta área incluye porciones de Ecuador, Colombia y Perú.
Demografía
En 1980, la población Secoya en Ecuador se estimó en 347. La población combinada de Siona y Secoya en Ecuador, Colombia y Perú probablemente no excedió de 1,000 en 1980.
Se estima que la población de Tukano Occidental fue de 16,000 en el Ecuador. tiempo de contacto europeo.
Asentamientos
Los asentamientos Secoya son semipermanentes y se caracterizan por arreglos flexibles que varían de hogares aislados, a grupos de hogares, a pueblos más grandes de 100 o más individuos. En el momento del contacto, parece que la mayoría de los grupos estaban ubicados fuera de los principales ríos y tenían asentamientos a lo largo de ríos y arroyos secundarios.
Los asentamientos se utilizan como base para viajes de alimentación, por lo que el número de personas presentes es variable. Se estima que la densidad de población promedio en todo el territorio de Encabellado fue de 0.2 personas por kilómetro cuadrado en el momento del contacto europeo.
Lenguaje
Secoya es un dialecto estrechamente relacionado de la rama occidental de la familia lingüística tukanoana (tucanoana). Siona es el dialecto predominante de Tukano en las porciones occidentales de las cuencas de los ríos Aguarico y Putumayo en Colombia y Ecuador, y Secoya es el dialecto predominante alrededor de la confluencia de los ríos Aguarico y Napo y en los ríos Santa María, Angusilla y Yubineto en Perú .
Debido a la migración y los matrimonios mixtos, en la mayoría de los asentamientos se encuentran hablantes de diversos dialectos e idiomas, incluidos hablantes de lenguas no tukanoanas como Kofán y Quichua de tierras bajas.
Historia
El análisis lingüístico sugiere una división de la familia lingüística tukanoana en ramas orientales y occidentales hace aproximadamente 1.500 a 2.000 años. El área oriental de Tukanoan se centra en el Río Vaupés del este de Colombia y el noroeste de Brasil e incluye culturas como el Cubeo, el Desana y el Tukano. El área occidental de Tukanoan se encuentra aproximadamente a 600 kilómetros al suroeste en los drenajes de Napo y Putumayo. Los grupos Witoto (Tupí) y Carijona (Carib Language Family) ocupan las tierras que separan a los Tukonoans orientales y occidentales.
En los siglos XVII y XVIII, los misioneros jesuitas se referían a los tukanoanos occidentales del área Aguarico-Napo como el “Encabellado” debido a su largo cabello. Los grupos nativos que bordean el territorio de Encabellado en esa época incluyen el Kofán (Cofán) al oeste, el Záparo y el Awishira al sur, el Coto u Orejón (también el oeste de Tukanoan) al este y el Witoto al norte. Las relaciones entre varios grupos de Encabellado eran frágiles debido a las acusaciones de hechicería, que ocasionalmente llevaban a incursionar.
Los principales enemigos del Encabellado, sin embargo, eran los awishira, que vivían en bosques al sur del río Napo. Estos dos grupos se atacaron mutuamente de un lado a otro a través del Napo. El Encabellado fue visitado por misioneros jesuitas en 1599. En 1638-1639, la expedición portuguesa del capitán Pedro Teixeira fue atacada por el Encabellado que residía cerca de la confluencia del Aguarico y Napo, y los portugueses quemaron varios asentamientos nativos en represalia. (Ver Artículo: Aymara)
En 1683, un real decreto dio a los jesuitas la autoridad para enviar a los nativos de los ríos Napo y Aguarico y la autoridad de los franciscanos sobre el Putumayo. El período de 1709 a 1769 tuvo mucha actividad jesuita: se fundaron diecisiete misiones en la región de Aguarico-Napo. La estrategia consistía en sacar a los nativos de sus asentamientos dispersos en el bosque y concentrarlos en aldeas más grandes o “reducciones” a lo largo de las orillas de los principales ríos.
Las nuevas misiones demostraron ser inestables, ya que la gente las dejaba de ir a buscar comida o las abandonaba cada vez que surgían enfermedades o acusaciones de hechicería. En 1744, un nativo llamado Curazaba mató al Padre Francisco Real y dos asistentes en San Miguel. Poco después, el Encabellado abandonó ocho misiones. En 1767, el rey Carlos III ordenó expulsar a los jesuitas de las colonias españolas del Nuevo Mundo, y sus misiones se extinguieron.
Los registros del siglo XIX se limitan a los relatos de unos pocos viajeros, que ahora se referían a los nativos como “Santa María”, “Angutera” y “Piojé”. Estos indios intercambiaron con los comerciantes de los ríos, intercambiando productos forestales y hamacas por herramientas de hierro, tela y artículos manufacturados. A principios del siglo XX, algunos asentamientos quedaron bajo el control de patrones blancos que explotaron la mano de obra nativa para recolectar productos forestales y cultivar.
En este momento, las enfermedades epidémicas habían reducido en gran medida la población occidental de Tukano. En 1941 Perú invadió Ecuador a lo largo del Río Napo, y el límite de facto establecido en Pantoja dividió en dos la población de Tukanoan occidental dispersa. En la última parte del siglo XX, Siona en Colombia vive en pequeños asentamientos a lo largo del Río Putumayo y su afluente, el Río San Miguel. En Ecuador, Siona y las comunidades mixtas Siona-Secoya están ubicadas a lo largo del Río Aguarico y sus afluentes, Eno y Cuyabeno. En Perú, los asentamientos Secoya y Angotero están ubicados en los ríos Angusilla, Santa Maria y Yubineto.
Costumbres Secoya
La base del parentesco Secoya es el hermano patrilineal exogámico que proporciona a cada individuo un grupo de referencia de “hermanos” y “hermanas”. A diferencia de la práctica del este de Tukano, los hermanos Tukanoanos occidentales no tienen un rango de estatus, ni cada hermano tiene un mito de creación separado. En los tiempos modernos, los apellidos utilizados por los individuos de Secoya se basan en los nombres de los hermanos. Por ejemplo, en el nombre “Elías Piaguaje”, el apellido se deriva de P ‘ã Wahi, el sib “pájaro viviente”.
Terminología de Parentesco
La terminología del Siona del Río Aguarico es del tipo Omaha pero tiene una elaboración en el sentido de que ciertos términos en la generación de Ego y la primera generación ascendente tienen prefijos de clasificación por edad.
La terminología de Secoya es similar, que igualmente poseen afijos de clasificación por edad en la primera generación ascendente.
Organización Social
La sociedad de Secoya es fundamentalmente igualitaria. La unidad social básica es el hogar patrilineal, patrilocal, extendido, encabezado por el varón mayor. En asentamientos más grandes, el chamán mayor más respetado sirve como jefe de la comunidad. Los jefes ejercen influencia en lugar de autoridad.
Las relaciones entre los sexos son complementarias y cooperativas. Aunque las mujeres no se convierten en chamanes, las mujeres individuales son respetadas por su inteligencia y sabiduría. Desde la década de 1950, los misioneros han promovido a los maestros de escuelas nativas como los nuevos líderes de algunas comunidades.
Organización Política
Hay poca cohesión política entre los asentamientos dispersos. Cada grupo tiene su propio caudillo que cuida de su comunidad, diagnostica y trata las enfermedades de sus miembros y realiza rituales para protegerse de la hechicería de los enemigos. (Ver Artículo: Salasaca)
Control Social
Las confrontaciones cara a cara se evitan. El discutir de espaldas se usa como una sanción informal contra el comportamiento inapropiado. Las fiestas de bebida se celebran ocasionalmente y pueden llevar a la declaración de resentimientos y refriegas. El miedo a la brujería sirve como una sanción sobrenatural al comportamiento social.
Conflicto
Las acusaciones de brujería contribuyen a las frágiles relaciones entre los asentamientos. Los hechiceros sospechosos son asesinados en algún momento. Los asentamientos pueden fisión cuando las relaciones internas se deterioran. Los conflictos con los colonos no indios aumentan a medida que se invaden los territorios nativos tradicionales.
División de la Producción
Como con muchos grupos nativos, los hombres cazan y despejan los jardines, y tanto los hombres como las mujeres pescan y plantan, cosechan y cosechan huertos. Pero la recolección y el procesamiento de tubérculos de mandioca es un trabajo de mujeres.
Las mujeres también hacen gran parte de la cocina y la crianza de los hijos. Los hombres construyen casas, canoas y hamacas, hacen madera tallas y hacer trabajos de plumas, mientras que las mujeres hacen ropa, bolsas con red, ollas y otras cerámicas. Algunos hombres se vuelven chamanes y jefes, mientras que las mujeres pueden convertirse en herbolarios y parteras.
No se espera que los muchachos hagan algo serio trabajo hasta la adolescencia tardía. Las niñas ayudan a sus madres en las tareas domésticas. Los hombres y mujeres mayores trabajan como su fuerza lo permite, a menudo cooperando como miembros de hogares extendidos.
Actividades de Subsistencia y Comerciales
La economía de subsistencia de Secoya se basa en la agricultura migratoria, la caza, la pesca y el coleccionismo. Los jardines generalmente se limpian, se queman y se siembran durante la estación seca, de noviembre a enero. Las parcelas son policromadas y a menudo contienen más de cincuenta variedades de plantas alimenticias, medicinales y utilitarias.
Los alimentos básicos son la mandioca, los plátanos (post-contacto), el maíz y la fruta de melocotón (Bactris gasipaes). Más de sesenta especies de animales son cazados. Entre los más importantes están los pecaríes de cuello blanco y cuello, el tapir, los monos aulladores y aulladores, pacas, agutíes, pavas, pavas, tortugas y caimanes.
La pesca varía en importancia según la ubicación y la temporada. Se consumen muchas especies de bagres, characins y cíclidos. Los alimentos vegetales silvestres contribuyen con alrededor del 5 por ciento de la dieta en general, pero asumen una mayor importancia estacionalmente y cuando las personas viajan.
Los misioneros jesuitas de los siglos diecisiete y dieciocho introdujeron herramientas de hierro, pero la economía nativa ha conservado su orientación básica de subsistencia. Las escopetas se introdujeron en la década de 1950 y ahora han reemplazado cerbatanas y lanzas para la mayoría de la caza. Los Siona-Secoya ganan dinero en efectivo al comprar madera, pieles de animales, pollos, cerdos, maíz, hamacas, cerámica y otros artefactos.
Algunos hombres han trabajado para equipos de exploración petrolera por breves períodos. Desde la década de 1970, algunos turistas han llegado a asentamientos nativos en el río Aguarico, pero son perjudiciales para la vida nativa y ofrecen pocos beneficios económicos.
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Artes Industriales
Las artesanías aborígenes Secoya incluyen tallas de madera, cerámica, trabajos de plumas, fabricación de tela de corteza de árbol, y el tejido de hamacas, brazaletes, bolsas con redes y cestas. Todos todavía se practican, pero los bienes comerciales como las ollas de aluminio y los textiles son cada vez más comunes.
Comercio
Se desconoce el alcance del comercio aborigen, aunque el intercambio indígena de artefactos y materias primas probablemente existió para consolidar las relaciones sociales y las alianzas. En el siglo XIX, los Piojé intercambiaban hamacas y zarzaparillas con forasteros.
División del Trabajo
Los hombres cazan y despejan los jardines. Tanto hombres como mujeres pescan y plantan, cosechan y cosechan huertos. La recolección y el procesamiento de los tubérculos de mandioca es un trabajo de mujeres. Las mujeres hacen gran parte de la cocina y la crianza de los hijos, pero los hombres cooperan en estas actividades. Los hombres hacen casas, canoas y hamacas, y hacen la mayoría de las tallas de madera y de plumas.
Las mujeres hacen ropa, bolsas con red, ollas y otras cerámicas. Los hombres pueden ser chamanes y jefes. Las mujeres pueden ser herbolarios y parteras. No se espera que los muchachos hagan un trabajo serio hasta la adolescencia tardía. Las niñas ayudan a sus madres en las tareas domésticas. Los hombres y mujeres mayores trabajan según lo que les permita su fuerza, a menudo cooperando como miembros de hogares extendidos. (Ver Artículo: Xinca)
Tenencia de la Tierra
Con los Aborígenes, no existía un sistema formal de propiedad de la tierra, pero los grupos locales tenían intereses territoriales en determinados ríos o secciones de ríos. El territorio promedio tenía aproximadamente 1.150 kilómetros cuadrados de tamaño.
Los asentamientos eran semipermanentes y se desplazaban dentro del territorio. Las personas todavía hacen jardines en cualquier tierra que no se usa. Dichos jardines están “abandonados” después de varios años, pero el cultivador reclama los derechos de cosecha de la palma y los árboles frutales que planta.
Matrimonio
La práctica ideal es buscar un compañero más allá de su hermano patrilineal, y también más allá del linaje inmediato de la madre, aunque las personas que llevan el apellido del hermano de su madre pueden ser consideradas casaderas si no están estrechamente relacionadas con ella. Ambos matrimonios de primos cruzados y paralelos están prohibidos. La despoblación ha hecho que sea difícil seguir las reglas en todos los casos.
Los matrimonios son arreglados por los padres. La ceremonia concluye cuando la novia se sienta con el novio en una hamaca. Idealmente, el esposo proporciona un período de servicio a la novia a la casa de su esposa antes de establecer la residencia patrilocal. Los matrimonios son monógamos, pero la poligamia se practica ocasionalmente. Cualquiera de las partes puede iniciar el divorcio declarando el deseo de separarse o de mudarse fuera del hogar.
Los Matrimonios Mixtos
Las enfermedades introducidas han reducido enormemente la población de Tukano Occidental, y la mayor parte de su área de distribución anterior ha sido ocupada por Indios Quichuas de Tierras Bajas, mestizos y blancos. Colombia ha establecido una pequeña reserva para Siona en Buena Vista en el río Putumayo.
Los Secoya en Ecuador tienen comunas oficialmente reconocidas en San Pablo en el Río Aguarico y Puerto Bolívar en el Río Cuyabeno. En Perú, las comunidades de Secoya en los ríos Santa María y Yubineto tienen pequeñas reservas. Desafortunadamente, ninguna de estas reservas incluye los territorios completos de caza y pesca de las comunidades nativas.
Unidad Interna
El hogar tradicional consistía en una familia extensa que vivía en una gran casa ovalada situada en el suelo. Las casas modernas a menudo son más pequeñas y elevadas y albergan una sola familia nuclear. Tales casas pueden formar grupos que reflejan un patrón de familia extendida.
Herencia
Los Secoya no tienen reglas de herencia claras. No hay propiedad privada de la tierra, y esas pertenencias personales que no están enterradas con los muertos generalmente se rompen, se queman o se arrojan al río como un signo de luto.
Socialización
Los niños son criados permisivamente. El castigo corporal es raro, pero un padre puede amenazar con cepillar al niño con ortigas. Los berrinches de los niños a veces son ignorados o ridiculizados. A los niños se les enseña a temer a los demonios del bosque conocidos como watí, y esto puede servir como una sanción contra el comportamiento indeseable.
Ambos sexos juegan juntos hasta la edad de 9 o 10 años, cuando se les ordena a las niñas que dediquen su tiempo a ayudar a sus madres. Las niñas se someten a una ceremonia de pubertad prolongada en la primera menstruación. Las escuelas se establecieron en algunas comunidades en la década de 1950.
Vestimenta
Pintaron sus caras con achiote recién recogido, resaltando aquellos diseños con curí, achiote cocido y mezclado con otras hierbas aromáticas. Teñían sus labios de negro y adornaban su pies, pantorrillas, brazos y manos, con achiote cocido. Llevaban flores y plantas fragantes en sus cuerpos. En el final se ponen plumas, coronas y collares.
Religión Secoya
La religión Secoya es animista; el orden natural se explica sin recurrir a los conceptos de bien y mal. Los Secoya creen en una multitud de espíritus que habitan en fenómenos naturales como animales, árboles, ríos y estrellas.
El héroe cultural Baina (“Con el pueblo”) es el principal protagonista de la historia de origen, y sus actos de transformación en tiempos míticos representan la tierra conocida. Los Secoya creen en un universo escalonado, con un inframundo, la tierra y múltiples reinos celestiales.
Ceremonias
El ritual fundamental de Secoya es la ceremonia yahé presidida por el chamán. Estas ceremonias no siguen un horario regular, sino que se llevan a cabo en intervalos variables según las necesidades y deseos de la comunidad.
La ceremonia sirve para múltiples propósitos, incluyendo el diagnóstico y tratamiento de enfermedades, la identificación y castigo de hechiceros enemigos, la invocación de animales de caza, apelaciones sobre el clima, comunicación con espíritus sobrenaturales y los muertos, y el nombramiento de individuos con nombres espirituales especiales.
La ceremonia es comunal, con el chamán actuando como líder y guía. La poción alucinógena de ayahuasca (Banisteriopsis caapi) es el medio a través del cual se hace contacto con el mundo espiritual.
Otros Rituales
El ritual fundamental de Secoya es la ceremonia yahé presidida por el chamán. Estas ceremonias no siguen un horario regular, sino que se llevan a cabo en intervalos variables según las necesidades y deseos de la comunidad. La ceremonia sirve para múltiples propósitos, incluido el diagnóstico y tratamiento de enfermedades, la identificación y el castigo de hechiceros enemigos, la invocación de animales de caza, apelaciones sobre el clima, comunicación con espíritus sobrenaturales y los muertos, y el nombramiento de individuos con nombres espirituales especiales.
La ceremonia es comunal, con el chamán actuando como líder y guía. La ayahuasca alucinógena (Poción Banisteriopsis caapi) es el medio a través del cual se hace contacto con el mundo espiritual. (Ver Artículo: Pipiles)
Los Secoyas se adornaban para ir a la casa del yage. Se peinaron, pintaron sus rostros con achiote recién recogido, destacando aquellos diseños con curí, achiote cocido y mezclado con otro hierbas aromáticas Hicieron rayas largas de la misma manera. Todos estos diseños no tenían mayor significado.
Ellos eran solo diseños. Teñían sus labios de negro y, con achiote cocido, adornaban sus pies, pantorrillas, brazos y manos. Se vistieron con túnicas nuevas y decoraron sus hamacas, y usaron flores y plantas aromáticas en sus cuerpos. Al final se ponen plumas, coronas y collares. Alrededor de las cuatro de la tarde realizarían estos preparativos y dejarían sus casas vestidas como esto, si vivieran cerca de la casa del yage.
Pero si vivían lejos, saldrían vestidos normalmente, y luego, a una corta distancia de la casa del yagé, se adornarían a sí mismos. Ningún participante ingresó a la casa sin adornos Una vez dentro, colgaban sus hamacas y permanecían en ellas desde el comienzo de la ceremonia al atardecer hasta que terminó al amanecer.
Por la mañana, se sirvió el desayuno, y luego los invitados regresar a sus hogares, donde se bañarían para quitar sus diseños. Las familias que tenían a alguien enfermo lo traían a la casa del yage. Él mentiría en su hamaca en una esquina de la casa. Luego, en un momento dado, el chamán le daría agua preparada, le abanicaría con hojas y, finalmente, dile a su padre,
“Tu hijo se va a poner bien. Esa enfermedad no volverá “. Cuando el hijo estaba mejor, el padre le agradecía al sanador y le pagaba con una hamaca. porque todos estaban conscientes del sufrimiento que tuvo que pasar para graduarse. Esa es la razón para pagarle.
Letras
Los instrumentos musicales incluyen el arco de una sola cuerda y las flautas verticales de bambú. Se tocan pequeños tambores, posiblemente una introducción europea. Grandes trompetas de cerámica se utilizan para la señalización.
Las canciones masculinas son del género chamánico, mientras que las mujeres cantan sobre la vida doméstica y sus problemas. La pintura facial y corporal son modos importantes de expresión artística individual.
Medicina
Se cree que la mayoría de las enfermedades son causadas por los dardos mágicos de los hechiceros. Algunas enfermedades y defectos de nacimiento se explican como el resultado de violar la dieta u otros tabúes. Los chamanes diagnostican y tratan la enfermedad con rituales y plantas medicinales.
La succión y el masaje se emplean para extraer los dardos de los hechiceros. Desde la década de 1950, algunas medicinas modernas y la atención clínica están disponibles, pero de forma inconsistente.
Muerte y Vida Futura
La mayoría de las muertes se atribuyen a la hechicería. La persona muerta es envuelta en una hamaca y enterrada debajo de la casa, que luego es abandonada. El alma (hoyo) del difunto viaja al mundo del cielo y vive entre la “gente celestial” junto a un gran río celestial. Tales almas ocasionalmente regresan a la tierra y causan daños.
Petrolera Texaco vs Indios Secoya
Secoya Antes de la llegada de Texaco en 1964, el Oriente estaba escasamente poblado y su entorno era prístino. Los pueblos indígenas de la zona incluyen los Cofán, Siona, Secoya, Kichwa y Huaorani. Vivían por una combinación de la caza, la recolección, la pesca y la agricultura de subsistencia a pequeña escala.
Las poblaciones de estos grupos indígenas se habían reducido en gran medida por el conflicto anterior con los colonos, y las epidemias de enfermedades provocadas por el contacto con el mundo exterior, particularmente durante el auge del caucho de finales del siglo XIX y principios del XX.
No obstante, muchas tradiciones antiguas estaban intactas, y los pueblos indígenas vivían en estrecha armonía con el bosque, administrando sutilmente sus recursos de maneras sofisticadas y ecológicamente sostenibles.
En ese momento, dos grupos indígenas nómadas, los Tetetes y los Sansahuari, habitaban la región y todavía no habían sido contactados por el mundo exterior. Poco después de la llegada de Texaco, se informó que desaparecieron para siempre.
Los niños mayores recuerdan el impacto dramático precipitado por la llegada repentina de Texaco a este ambiente en la década de 1960. Según un periodista, la compañía petrolera “llegó con toda la sutileza de un ejército invasor”. Los trabajadores petroleros mostraron poco respeto por las culturas nativas; más de la mitad de las personas en una encuesta recordaban que los trabajadores de Texaco las trataban “mal” o “muy mal”.
Los trabajadores ridiculizaron a los pueblos indígenas por sus costumbres y formas de vestir, fueron hostiles o no respondieron a quienes tenían agravios contra la compañía y cometieron actos de violencia sexual.
Los trabajadores de Texaco introdujeron el alcohol en comunidades que no estaban preparadas para ello; un jefe de Cofán murió después de una pelea de beber. Sin embargo, ninguna de estas perturbaciones sociales fue nada en comparación con la devastación que traerían las operaciones petroleras de Texaco.
“[Texaco] perforó pozos y detonó dinamita junto a las casas de nuestros pueblos, era un mundo totalmente diferente para nosotros. Comenzamos a vivir en un mundo muy diferente al anterior, con ruido, grandes máquinas y derrames de petróleo y productos de desecho de petróleo. ”
Para muchos pueblos indígenas, las operaciones petroleras de Texaco prácticamente destruyeron una forma de vida que había prosperado durante siglos. Una carretera completada por Texaco en 1972, que unía Lago Agrio con las montañas de los Andes al oeste, invitaba a asentamientos de migrantes de las tierras altas.
Los indígenas que dejaron sus tierras porque, como lo expresó un líder Cofán, “no querían vivir cerca de una carretera”, nunca los recuperaron. La contaminación redujo las poblaciones de peces y animales de caza; aquellos acostumbrados a subsistir mediante la caza y la recolección encontraron que ya no era posible sobrevivir con esos métodos. Las tradiciones y creencias culturales indígenas murieron junto con las formas de vida tradicionales.
Hombre tradicional La población del Oriente ahora sufre una explosión de crisis de salud pública, y la pobreza extrema es endémica. Todas las comunidades indígenas tradicionales de la región se han visto muy afectadas.
Chevron afirma que los Cofán han aumentado en número desde su llegada a Ecuador; lo que Chevron no dirá es que la cultura Cofán está en peligro de extinción: la única comunidad que todavía practica un estilo de vida tradicional es el hogar de menos de 80 personas. Debido a las operaciones de Texaco, la mayoría de los indígenas Cofán y otros pueblos indígenas han sido forzados a abandonar sus tierras ancestrales, o restringidos a una pequeña parte de ellos.
