Actualizado el 20 septiembre, 2023
Ngobe bugle es la población nativa más numerosa del país de Panamá con 124,000 personas según el censo de 1990 y con los otros pueblos indígenas. El 95% de la población indígena vive en la pobreza y el 85% en la pobreza extrema. Es los sectores más pobres de la población rural de 44.3% de analfabetismo (53,2% entre las mujeres), y un promedio de tres grados en la escuela primaria, aprobado en esas escuelas.
Historia
Los Ngobe bugle son el grupo indígena más numeroso de Panamá. También son conocidos por el nombre de Ngobe y están íntimamente relacionados con un pequeño grupo conocido como Clarin. Los Ngobe bugle (Guaymi) viven tradicionalmente en las provincias occidentales de Bocas del Toro, Veraguas y Chiriqui. Sin embargo, muchos Guaymi (Ngobe bugle) migraron a otras partes de Panamá en busca de empleo.
La mayoría de los Ngobe bugle viven tradicionalmente en escenarios simples de la pequeña selva y se identifica con sus comunidades mucho más que con su origen étnico, lo que a su vez afecta su nivel de organización política nacional.
Los Ngobe bugle fueron organizados a finales del siglo XX para proteger su tierra y cultura. Su sociedad fue afectada por la expansión de las plantaciones de banana, por la construcción de la Carretera Interamericana en su territorio y por la apropiación de sus tierras comunales por hacendados mestizos y ganaderos.
La constitución de 1972 exigía que el gobierno estableciera “comarcas” o reservas para grupos indígenas, pero esa política no fue implementada universalmente. La erosión de sus tierras hizo que muchos salieran y se juntar a la fuerza de trabajo migrante de Panamá, donde generalmente recibían los empleos más mal pagados y más perjudiciales físicamente.
Sin embargo, proyectos de desarrollo como el proyecto de minería Cerro Colorado pusieron en peligro las tierras ancestrales de Ngobe bugle y los animaron a organizarse políticamente.
Cultura
Las mujeres Ngobe bugle llevan vestidos largos de colores con decoraciones lineales y triangulares.También paja desgaste sombreros y collares cuencas de muchas vueltas, que llevaba el pelo largo, casi siempre a la cintura.
Los hombres y cuernos ngobes usar pantalones telas y camisas gruesas, comprado o hecho por sus esposas, con botas de goma o permanecen descalzos.Para sus fiestas o juegos balsería adornan sus sombreros con plumas de quetzal pájaro o ave guacamaya corral. También suelen usar el collar, llamado chaquiras, usado solo por hombres pero hecho por mujeres.
Estos pueblos indígenas viven del uso de subsistencia. Más de la mitad de estos agricultores emigran de su región a la venta de su trabajo a cambio de grandes cosechas de café, plátanos, arroz, caña de azúcar y vegetales en el oeste de Panamá. Otro pequeño sector está destinado a la caza y la pesca, algunos criando aves de corral y ganado.
En esta vida difícil, las mujeres desempeñan un papel fundamental, apoyan a estos hombres en el trabajo agrícola, administran sus hogares y producen la mayor parte del arte de Ngobe bugle. La alimentación de estos pueblos indígenas se compone de maíz, frijoles, plátanos, arroz y tubérculos Otoe, dachin y yuca.
Calabazas y calabazas utilizadas para hacer comida.También toma fermentan bebida hecha de maíz, caña de azúcar, cacao, yuca, de Pixbae, plátano maduro y piña. Ngobe bugle se caracteriza por su profundo amor por sus antepasados, son valientes y leales místicos.
Aman su ambiente, sus costumbres, su tierra que los vio nacer. La evolución del mundo consiste en la nobleza. Pero darán sus vidas permanecen atadas a sus raíces originales.
La mayoría de los personas indígenas viven en regiones que es una modalidad de Panamá definida como un terroir indígena con organización política semi-autónoma bajo la jurisdicción del gobierno nacional. A pesar de, al mismo tiempo, una división geopolítica y un sistema administrativo con fronteras geográficas y reglamentos internos, no es independiente del Estado. (ver artículo: Pipiles).
En vez de eso, el Estado reconoce las características únicas de la sociedad india en contraste con la nacional, y ambos gobiernos nacionales e indígenas llegar a acuerdos generales: indígena acomodar ciertos intereses de la soberanía del Estado, seguridad y recursos de explotación, para ganar su propia país
Vestimenta
Se conoce que el atuendo original de esta cultura tanto masculino como femenino, es el resultado de la aculturación que tuvo lugar antes del contacto temprano con los europeos. La mujer, visto un conjunto que se ha llamado “original”, sin tener suficientes referencias comparativas con el momento de la cultura.
Los cronólogos del siglo XVI hablan de vestidos largos que usaban “espaves” o esposas de los nobles en la región occidental de Panamá. Sin embargo, dado que las versiones descriptivas de las crónicas se aplican a las tribus del Pacífico, no al Atlántico, donde el grupo Guaymí tiene su ubicación histórica establecida, no se puede establecer necesariamente una relación indígena.
El vestido masculino de hoy no presenta diferencia con lo que ves al hombre de la ciudad. Solo para las balserías se enriquece este vestido con el hermoso collar de abalorios y el colorido sombrero adornado con plumas y pañuelos.
El vestido femenino actual es un gran camisón hecho con telas livianas, colores ordinarios y adornado con aplicaciones geométricas en colores contrastantes, generalmente dispuestos en el pecho y las mangas, que generalmente son anchos y hasta medio brazo.
El color de la cara se usa a menudo en ocasiones rituales, usando una cera obtenida del insecto Llaveia axin, especialmente cultivado en árboles que trabajan cerca de la casa.
Organización Social de Ngobe Bugle
La familia es la base de la comunidad Ngobe bugle. La comunidad de Guaymí, Moveré (como se llaman a sí mismos) está gobernada por una red de relaciones con relaciones reales o virtuales, de gran importancia inherente, y eso realmente le da a la cultura una fuerte fuerza interior. (ver artículo: Senufo).
Básicamente, la familia se basa en el matrimonio polinámico, que se agrega a la práctica preferencial de Intercambio de Intercambio, Familia amplia o Consanguin y Relación política. La poliginia es la forma ideal de matrimonio que se relaciona con el estado social y económico.
En esta cultura el hecho de que un hombre posea varias esposas se considera próspero y de gran aceptación social. No está ligado a esto el factor económico involucrado, ya que la mujer guaymí desarrolla una gran fuerza de trabajo durante su vida activa enriqueciendo el núcleo familiar.
La práctica más extendida de adquirir una esposa, el intercambio entre dos familias, en realidad establece una relación que se llama Koba. Cuando ingresas a la relación que se llama Koba. Cuando entran en esta relación, dos padres aceptan dar a las hijas del matrimonio y a los hijos de la edad matrimonial.
Este tipo de sistema comienza cuando un hombre cuyo hijo ya está casado (no antes de la edad de veinte años) se acerca a otro nativo de esta misma tribu para pedirle una hija como esposa. La aceptación significa que él estará dispuesto a hacer lo mismo, dando una hija que podrá casarse con la pubertad.
Las esposas posteriores, el hombre por lo general viene en su madurez, y también sucede con el sistema de intercambio, en este caso, ofreciendo una hermana o un miembro femenino de su familia por parte de la madre (generalmente un primo).
El compromiso de los niños todavía es estilizado, aunque parezca estar disminuyendo su práctica. Esto generalmente ocurre por iniciativa de los hombres; un adulto que ya tiene una o más esposas, adquiere compromiso con un menor, que permanecerá con sus padres hasta la hora de la boda.
El compromiso es a menudo mantenido por regalos y relaciones parentales o amistad entre familias. Esta práctica motiva una gran diferencia entre el viejo y su difunta esposa, adquirido a través de compromiso, lo que a veces resulta en el divorcio.
Las relaciones entre las mujeres que componen, como esposas, la familia poligínea son buenas. Muchas veces, la existencia de varias granjas para albergar a las respectivas mujeres y sus hijos, aunque eso depende de la capacidad económica de la familia. También se encuentran, dos o tres compartiendo la misma casa con el marido y los hijos.
Organización Política Ngobe Bugle
Con un patrón de población, la propiedad de difusión amplia, incluso desde la época colonial, se convierte en un sistema político difícil o imposible con autoridad centralizada. Debe haber sido una autoridad suprema, que consiste en alguien o consejo, cuando los funcionarios regionales o tribales ejercen autoridad directa sobre una población.
Fray Adrián de Santo Tomás menciona que hay siete cacques en la región de Guaymí a los que ingresó, a saber: Borosi, Yebeque, Monugo, Menepa, Baga, Medi y Negri. De acuerdo con la información del siglo XVIII, no se conocía a la policía ni a ningún gobierno, aunque sus consejos tendían a seguir los consejos de los ancianos o gerentes.
La tradición de los llamados “gobernadores”, originarios de la zona de Ngobe bugle, viene de la época de nuestra historia, llamada el departamento de auto-iniciativa, después de la independencia de España, constituimos un departamento de la nación colombiana.
Se establecieron una serie de acuerdo, entre estos el mas importante con un informe oficial del Ministerio de Justicia Gobierno y 1978, la siguiente relación al sistema político administrativa afirma: “Guaymíes controladas por sus directores generales, jefes regionales, los jefes inmediatos, defensores y comisionados.
También usan las participaciones de congresos regionales y nacionales para debatir sobre sus problemas y abordar sus negocios. “Esto, sin mencionar que es importante en términos de administración política, tiene el carácter de elementos religiosos”. (Ver Articulo: Siona)
Religión
Aunque no existan grandes o numerosos estudios relacionados, es importante notar que Ngobe bugle tuvo la idea de un Dios creador, Noncomala, y “dioses provinciales”, entre los cuales estaba correspondiendo a las Guaymíes: Nubu. Todavía hoy, el nombre usado para designar al dios vernáculo es Gnobo. Una colina era considerada como la representación de Dios, las ceremonias de adoración se realizaban una vez al año. Tuclú fue el nombre dado a Dios o la fuerza del mal.
Hoy el nombre de Tuclú no es preservado para el carácter demoníaco, pero la idea del dios o espíritu del mal se mantiene. Se ha señalado que actualmente el nombre que esta divinidad recibe es Congzolo, Nububan y Nubonsalí. Gnobó o Nubú, cuyo nombre se conserva, estereotipan a Dios al dios protector de los hombres, cuya bondad tradicional puede ser invocada e invocada.
Los Sukias son los personajes culturales que pueden entrar en comunicación con Gnobó y los espíritus. La capacidad de interpretar sueños, como un elemento de juicio para erradicar enfermedades y espíritus malignos, les da gran destaque y se vuelve indispensable.
La religión de Ngobe bugle se basa en la creencia de que hay espíritus o seres que ordenan el mundo. Todo lo que es inexplicable se refiere a la acción de un Espíritu, ya sea beneficioso o masculino.
En los últimos años, los Ngobe bugle han sido un período de fervor religioso nativista, basado en un culto sincrético que contiene muchos elementos cristianos. Se trata del culto a Mama Chi, que se originó a partir de una “revelación” que le sucedió a un indio de nombre cristiano, Delia Bejarano.
La Virgen María se le había revelado a él y según las diferentes versiones, Jesucristo y San José le dieron instrucciones sobre la conservación de la cultura y la comodidad de mantener a Guaymi fuera de la influencia externa. Aunque esta mujer murió poco después de recibir tal revelación, logró dejar una organización apostólica que se extendió por el territorio de Guaymí.
El carisma del movimiento fue tal que motivó la interpretación equivocada de ser un proceso de levantamiento político. Cuando las autoridades conocieron las verdaderas raíces del movimiento, no se evitó su propagación.
Economía
Ngobe bugle generalmente vive en casas con palos de hierba o zinc y pisos, las casas de las familias más ricas pueden tener el piso de cemento. En cada casa hay una plataforma debajo del techo que se usa para almacenar comida y hay varias plataformas para las camas.
Chácaras, bolsas de fibra vegetal resistentes se utilizan como dispositivos de almacenamiento y para el transporte de materiales. A veces también puedes ver que los bebés son transportados en una chacara. Algunas mujeres también hacen estas bolsas para vender, lo que contribuye a la economía informal.
Todas las familias también tienen algunas ollas grandes para cocinar llamadas pailas y muchas contienen chicha en la casa, una bebida de maíz secada en levadura. hombres Ngöbe-Buglé suelen llevar los pantalones casera reloj, sombreros de paja y botas de goma, mientras que las mujeres con vestidos coloridos adornados con hombros y el cuello y las correas bordadas alrededor de la cintura y algunos, llamados nagua peores.
Agricultura
Es la agricultura, como en los otros grupos indígenas panameños, la base fundamental de la economía Ngobe bugle. Tanto en el área pedemontana y montañosa de Tabasará, como en la región costera y riberiana de Bocas del Toro, así como en las sabanas venezolanas.
La producción agrícola varía desde la escala de subsistencia hasta la localización de pequeños superávits ubicados en los “latinos” o vecinos no indígenas. El mismo es cierto en algunas de las islas en la Laguna de Chiriqui, Bocas del Toro Provincia, donde la tierra arable es compartida con el barrio de familias de “criollos” (origen africano mestizos de las Antillas).
Tiene más importancia en Bocas del Toro, siendo necesario diferenciar las diferentes tecnologías utilizadas para la pesca de peces y tortugas. En la pesca de peces, el arpoamiento es el sistema común, admirablemente desarrollado, porque los arpones son triples y así consiguen un gran número de peces.
La pesca marítima es principalmente tarea de los hombres, ya que las mujeres y los niños sólo se aventuran en ríos con poco flujo. La pesca de tortuga, tradicional e histórica en la región, se realiza con arpones y redes. Tanto la tortuga de peine como la tortuga verde se cazan por su carne y sus huevos, hasta venderse a un buen precio para los barcos que llegan a la región.
Aún se practica, aunque su éxito depende del hábitat y del nicho ecológico. Los tiempos de la caza de los ciervos, en la región vereguense, fueron dejados atrás. Los animales de baja estatura, como conejos, iguanas, son las presas frecuentes.
En vez de eso, en la bocatoriana región todavía especies generosas de ciervos, cutias, quejadas, catetos y conejo pintado, saqueadores y bloqueo indio en el blanco que puede. Sin duda uno de los instrumentos tradicionales de caza son varios tipos de arcos y flechas, algunos de estos últimos arpoados, aunque en los últimos años se ha impuesto el uso de la escopeta.
Artesanía
Es una técnica que casi ha desaparecido hoy entre Guaymi. Pero su desaparición ha sido recientemente. La simplicidad de obtener, a través del comercio, ollas de hierro o aluminio, ha sido indudablemente la razón para descontinuar la tecnología.
También es una técnica que ha desaparecido en los últimos tiempos. Aunque no ha sobrevivido al tejido, se aplica una importante técnica tejida a mano para la fabricación de bolsas, sí, existen, con éxito y con ramas comerciales.
Hace “chácaras” o bolsas hechas de “duro”. Esta es una fibra obtenida al convertir una planta, aechmea magdalenae. “Cabuya” también se usa como reemplazo. La torsión de la fibra, lo que hace rodar las mujeres en el muslo, es un tipo de resina en polvo obtenido blanco llamado “Carana” uso amplio y diversificado entre Guaymíes usados, y en este caso ayuda a dar consistencia y coherencia a la fibra.
Los tintes vegetales se usan para teñir los alambres rojos, negros y amarillos. Algunos indios han comenzado a usar Índigo. Chácarasna tiene diferentes tamaños, desde pequeñas bolsas que pueden ser usadas para almacenar dinero o tabaco, hasta grandes bolsas donde se transportan productos agrícolas, animales de granja e incluso niños.
Entre las artesanías, estamos en este grupo, que hace chácaras o mujeres que hacen bolsas. Tal vez son más conocidos Chaquiras , collar con cuentas, conchas y piernas, con colores brillantes y patrones geométricos.
Vivienda
Ellos constituyen aldeanos (conjuntos de 2 a 6 casas) ocupados por personas que vienen del mismo eslabón sanguíneo. Las casas son de diseño circular, construidas directamente en el suelo. Hoy, hay cambios acultura en el diseño de la vivienda, como en la adopción, cada vez más usual, de núcleos habitacionales como pequeñas aldeas.
En Chiriqui, desde los primeros años de este siglo, se ha observado una tendencia a la formación de pequeñas aldeas. Estos, generalmente, no tienen más de siete o diez casas, y son los hogares de familias afines.
En Veraguas se ha reportado como habitación circular tradicional y techo cónico, lo que añade el uso de “paja peluda” para revestir las paredes, donde fácilmente huye “viento frío”. Alrededor de las casas, tanto en Chiriqui como en Veraguas, existen algunas estructuras sin paredes donde se instalan cocinas, también existentes dentro de la casa.
En relación a esto, se señaló que la existencia de dos cocinas corresponde a los criterios de tabú en relación a la enfermedad, el embarazo y la menstruación. De este modo, la olla utilizada en la circunstancia mencionada es llamada “níogua-boin” mientras que el uso común es llamado níogua-KOI.
En Bocas del Toro, en la región costera, la vivienda de Guaymí, característica en pilares y generalmente tiene un plano rectangular. El techo, de la misma forma, se hace generalmente con las palmas de las manos y el suelo con troncos de palmera divididos. La casa es escalada por una escalera monolítica, esculpida en escalones.
En algunas islas de Bocas del Toro es común encontrar techos de cinc, ya que la palmera guarara (Sabal allenii) es cada vez menor; También es común encontrar paredes hechas de tablas, que son compradas en las aserraderos de Bocas del Toro.
En el río Cricamola, las casas de Ngobe bugle que bordean el río oa cierta distancia siguen el patrón de erección sobre pilares, a pesar de que las paredes se hacen de caña blanca y el tejado de “guarara”.
El mobiliario de la casa, se reduce a las plataformas que se adjuntan a las paredes y eso, mientras que los cubriendo con una piel de vaca, ellos sirven para dormir; un banco ocasionalmente fabricado crucialmente de un pedazo de baúl y, en algunos casos, de una red.
Dentro de las casas son siempre el “cuerno” o ático, donde la cosecha se mantiene. Numerosos chakras se quedan en todas partes, manteniendo pertenencias y comida, y en muchos casos oficiando como una cuna para bebés.
Actualidad
Después de años de protestas que comenzaron en 1972, Ngobe bugle obtuvo su propia cormarca (reserva) en 1997. Sin embargo, la gerencia de Ngobe bugle se queja de que la misión cubre muy poco de sus bases ancestrales, por lo que la mayoría de los Ngobe-Bugle vivirán fuera de la reserva. Acusación de Ngobe-Bugle para que el gobierno retenga los derechos a la mayoría de sus países debido al interés en los recursos minerales.
Insuficientes servicios sociales siguen siendo el mayor problema en las áreas remotas donde se encuentran los condados de Ngobe-Bugle. Aunque el gobierno de Panamá está comprometido con los derechos y el bienestar de los niños, estos a menudo no benefician a las áreas de Ngobe-Bugle.
La constitución establece la educación pública gratuita obligatoria hasta el noveno grado, pero los niños domésticos no siempre asisten a la escuela debido a limitaciones económicas y financieras, falta de escuelas o transporte y recursos estatales inadecuados.
Solo el 18% de los niños de entre 15 y 19 años en los condados de Ngobe-Bugle tenían educación superior al sexto grado en comparación con el promedio nacional del 65%.
En el azúcar, el café y las plantaciones del país, Ngobe-Bugle continúa trabajando en peores condiciones que sus contrapartes no nacionales. A menudo no obtienen los derechos básicos previstos en el Código de Trabajo, incluido el salario mínimo, las prestaciones de la seguridad social, la indemnización por despido y la seguridad laboral.
Al igual que otros grupos domésticos, el problema del trabajo infantil en el área agrícola también afecta a Ngobe-Bugle. Las familias de inmigrantes Ngobe bugle dejan sus reservas aisladas en busca de ingresos.
Durante la cosecha las caña de azúcar, café, plátanos, melones y tomates, los propietarios de fincas les paga en función del volumen cosechado, lo que significa que muchos trabajadores Ngobe-Bugle llevar a sus hijos al campo para ayudar con el trabajo.
Debido a la educación inadecuada y las pocas habilidades en el idioma español, los miembros de este grupo a menudo desconocen sus derechos y no usan los canales legales cuando son amenazados.
Además, los tribunales legales no están disponibles en sus distritos, que generalmente no reciben mucha atención pública o inversión social. La Asamblea Nacional ahora ha dedicado tres lugares a la legislatura Ngobe-Bugle y en las recientes elecciones, la región de Bocas del Toro eligió un legislador NGOBE adicional para la Asamblea Nacional.
Después de quejarse a nivel local durante varios meses, en abril de 2008 Ngobe Charco la Pava, Distrito de Changuinola, Bocas del Toro, en el oeste de Panamá hizo un llamamiento urgente de ayuda de la comunidad internacional para completar la construcción de la presa hidroeléctrica Changuinola en sus países tradicionales. (Ver articulo: Pemones)
Esto incluye dirigirse a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos en Washington DC, utilizando grupos que defienden los derechos internacionales.
En la actualidad la preservación del idioma del pueblo Ngobe bugle es uno de los objetivos fundamentales. Esta lucha está recibiendo apoyo del Ministerio de Educación Pública, donde no sólo se busca mantener el idioma sino también la vestimenta y costumbres típicas de la comunidad. Se han nombrado maestros indígenas para que puedan enseñarles a niños y jóvenes todo sobre la cultura del pueblo.
En el año 2019 se aprobó la Ley de Protección del Derecho a la Nacionalidad de la Persona Indígena y Garantía de Integración de la Persona Indígena Transfronteriza. El objetivo de esta ley es proteger a los indígenas que cruzan la frontera entre Costa Rica y Panamá que no cuentan con documentos de nacimiento o identidad. Facilitando también todos los trámites que pueden necesitar de este documento como ser servicios públicos de salud o educación.
