Actualizado el 2 marzo, 2022
Los Huaorani, son una raza indígena originarios del Amazonas del Ecuador, los cuales son característicos por su forma de cazar de manera tradicional usando lanzas y cerbatanas. En el siguiente artículo conoceremos más acerca de este grupo étnico, su vestimenta, costumbres y tradiciones.
Los Huaorani
Los Huaorani, conocidos en algunos casos como Waorani o Waodani, y son también denominados como los Waos, estos son amerindios los cuales de origen nativo de la región amazónica del Ecuador provincias de Napo, Orellana y Pastaza que tienen fuertes diferencias con respecto a otros grupos étnicos del mismo Ecuador. El nombre alternativo Auca es un exónimo peyorativo utilizado por los nativos quechuas vecinos, y comúnmente adoptado por hispanohablantes también, Auca (awqa en quechua) que significa “salvaje”. (ver articulo: Wayuu).
Comprenden casi 4.000 habitantes y hablan el idioma Huaorani, un aislamiento lingüístico que no se sabe que esté relacionado con ningún otro idioma.
Sus tierras ancestrales están ubicadas entre los ríos Curaray y Napo, a unas 80 km al sur de El Coca. Estas tierras, aproximadamente de 190 km de ancho 120 a 160 km de norte a sur, están amenazadas por la exploración de petróleo y las prácticas de tala ilegal. En el pasado, los Huaorani pudieron proteger su cultura y sus tierras de los enemigos y colonos indígenas.
En los últimos 40 años, han pasado de una sociedad de cazadores y recolectores a vivir principalmente en asentamientos forestales permanentes. Hasta 5 comunidades los Tagaeri, los Huiñatare, los Oñamenane y 2 grupos de los Taromenane han rechazado todo contacto con el mundo exterior y continúan moviéndose a áreas más aisladas.
Etimología
La palabra Waodani (plural de Wao “persona”) que significa “humanos” o “hombres” en Wao Tiriro. Antes de mediados del siglo XX, incluía solo a los parientes asociados con el hablante. Otros en el grupo étnico se llamaron Waodoni, mientras que los forasteros eran y son conocidos por el término despectivo Cowodi.
Esta estructura duplica las convenciones de nomenclatura dentro del grupo y fuera de grupo utilizadas por muchas personas. Refleja un período de conflicto traumático con los forasteros durante la exploración del boom petróleo del siglo XIX y principios del siglo XX.
El nombre Waodani o la ortografía alternativa en inglés Waorani representa una transliteración de lingüistas misioneros de habla inglesa. El equivalente fonético utilizado por los hispanohablantes es Huaorani que refleja la ausencia de w en la ortografía española. Los sonidos representados por las letras d, r y n inglesas y españolas son alófonos en Wao Tededo.
Historia
Alrededor del tiempo de la Segunda Guerra Mundial , las matanzas entre clanes aumentaron enormemente. En este momento, se estimó que hasta el 60% de todas las muertes de Huaorani se debieron a un asesinato. Algunos de los Huaorani rastrean el comienzo de la matanza hasta la ruptura de las relaciones entre clanes alrededor de 10 generaciones anteriores a esta época.
Antes de este período, las grandes reuniones frecuentemente reunían a los clanes distantes de vez en cuando para celebrar y organizar matrimonios, entre otras actividades. Estos fueron organizados por líderes tribales informales aunque los Huaorani no tenían jefes ni un liderazgo formal en general.
Los misioneros establecieron escuelas guaraníes para enseñar la Biblia y las creencias cristianas. Nuevos sistemas de gobierno también fueron introducidos.
A partir del año 2012, los Huaorani tienen aproximadamente 6.800 km 2 de tierra, alrededor de un tercio de su territorio original. Algunos trabajan con empresas de turismo, y otros obtienen educación hasta el nivel universitario. La mitad de los niños pequeños asisten a escuelas en español, pero otros todavía pasan sus días viviendo fuera de la tierra.
Cultura, Costumbre y Tradiciones
En la cosmovisión tradicional animista Huaorani, no hay distinción entre los mundos físico y espiritual, y los espíritus están presentes en todo el mundo. Los Huaorani una vez creyeron que el mundo entero era un bosque y usaron la misma palabra, ömë, para ambos. La selva tropical del Oriente sigue siendo la base esencial de su supervivencia física y cultural.
Para ellos, el bosque es el hogar, mientras que el mundo exterior se considera inseguro vivir en el bosque ofrece protección contra el ataque y la esclavitud de los conquistadores españoles, la privación cultural de los misioneros jesuitas y franciscanos y los tribunales de la Inquisición.
En resumen, como dijo un Huaorani, “Los ríos y los árboles son nuestra vida”. En todas sus especificidades, el bosque está entretejido en cada vida Huaorani y concepciones del mundo. Tienen un conocimiento notablemente detallado de su geografía y ecología.
Los Huaorani creen que toda la vida existe espiritual y físicamente y no observan una separación entre estos estados del ser. Para los Huaorani como para muchas otras culturas, las direcciones Norte, Sur, Este y Oeste son sagradas.
Creen que una persona que muere camina por un sendero hacia la otra vida desde el oeste hacia el este, que tiene una gran serpiente anaconda al acecho.
Aquellos que no han llevado una buena vida no escaparán de la serpiente y no podrán viajar al este, sino que viajarán al oeste y regresarán a la Tierra para convertirse en animales, a menudo termitas. Esto subyace en una combinación de prácticas que reconocen y respetan a los animales, pero que no los protege de daños para el uso humano. (ver artículo: Lakota).
Para contrarrestar la ofensa de la caza, un chamán demostró respeto a través de la preparación ritual del veneno, curare, utilizado en los dardos. Cazar con tales dardos no se considera matar, sino recuperar, esencialmente una especie de cosecha de los árboles.
Esta habilidad ha sido documentada la historia del mundo en muchas culturas espirituales y se enseña a través de iniciaciones a menudo llamadas misterios antiguos en textos europeos, asiáticos y del Medio Oriente.
Las plantas, especialmente los árboles, continúan teniendo un interés importante para los Huaorani. Su reserva de conocimiento botánico es extensa, desde el conocimiento de los materiales hasta los venenos y los alucinógenos hasta los medicamentos. También relacionan las plantas con sus propias experiencias, particularmente la de crecer. Entre los árboles, ciertos tipos son auspiciosos.
Los árboles con dosel, con sus hojas jóvenes de colores distintivos y una transformación sorprendente a medida que maduran hasta convertirse en gigantes imponentes, son “admirados por su carácter solitario así como por su abundante enredo” con otras plantas.
Otros árboles importantes son las especies pioneras de la palma de melocotón utilizada para hacer lanzas y cerbatanas, así como para la fruta, y la madera de balsa de rápido crecimiento, utilizada con fines ceremoniales. Las palmeras de durazno están asociadas con los asentamientos pasados y los antepasados que viven allí.
La etnomedicina chamánica usa la bebida de ayahuasca y una seta recientemente identificada (Dictyonema huaorani ) con la sustancia análoga del género Psilocybe.
Al igual que con muchos pueblos, los Huaorani mantienen una fuerte distinción dentro del grupo fuera del grupo, entre Waodani personas que son parientes, Waodoni otros en su cultura que no están relacionados y Cowodi. El uso de Waodani como un término para toda su cultura surgió en los últimos 50 años en un proceso de etnogénesis. Esto fue acelerado por la creación de ONHAE, un servicio de radio y una liga de fútbol.
La noción del tiempo Huaorani está particularmente orientada al presente, con pocas obligaciones que se extienden hacia atrás o hacia adelante en el tiempo. Su única palabra para los tiempos futuros, baane, también significa “mañana”.
Creencias
Algunos animales son sagrados para los Huaorani. Las serpientes particularmente las anacondas y los jaguares tienen un significado espiritual especial y nunca son cazados.
La serpiente y el jaguar, tienen un significado especial para los Huaorani. Las serpientes son consideradas “la fuerza más malvada de la cosmología Guaraní (Huaorani)”, particularmente la imponente aunque no propia anaconda, u obe. Un obe gigante se interpone en el camino de la senda del bosque que los muertos siguen a una vida futura con el creador en el cielo. Aquí en la tierra, las serpientes son un mal presagio, y matarlas se considera tradicionalmente tabú.
Sus chamanes se identifican con los jaguares espiritualmente. Un Huaorani puede convertirse en chamán a cualquier edad, pero debe ser elegido. En el sistema de creencias Huaorani, los chamanes del jaguar son capaces de “convertirse en un jaguar, en este momento pueden viajar telepáticamente a través del tiempo y la distancia para comunicarse con otros guaraníes (Huaorani) y chamanes en cualquier lugar”.
En tiempos pasados, al encontrarse con un grupo de viviendas Huaorani, se podía ver el majestuoso keinehua o águila arpía. El águila lanzó un agudo grito para advertir a los residentes acerca de su aproximación. Según la tradición de Huao, el águila es un espíritu guardián que brinda protección a la familia. Se captura en la selva tropical cuando todavía es un pichón, y es alimentado y tratado como un espíritu divino por la familia.
El águila arpía fue parte del panteón de los dioses olmecas hace 3.000 años y, en Perú, fue uno de los dioses venerados por los miembros de la cultura Chavín. Hoy está incluido en la mitología Huaorani así como en la de otros grupos amazónicos. La etnia de los Kachuyana ubicados en Brasil, por ejemplo, afirman que la arpía “posee la sabiduría de todos los espíritus”, y que es el más poderoso de los espíritus del más allá “.
Las Tradiciones
Las fiestas son las ocaciones perfectas para beber con gran felicidad, para cantar y bailar, dichas fiestas son realizadas en cada momento que la producción de alimentos es de manera abundante y todos los que participan llevan como regalos yucas, plumas verdes, las hojas de palma joven, lanzas, adornos con dibujos collares y brazaletes.
Durante el periodo de estas fiestas los hombres y las mujeres permanecen cantando pero de forma separada. Estas fiestas tienen una duración de 2 días continuos hasta que llega el momento en que la bebida se agota, durante este tiempo los participantes de este evento no pueden dormir de ninguna manera.
Matrimonios
Los jóvenes pueden contraer matrimonio con familiares cruzados, como por ejemplo: el hombre puede casarse con la hija del hermano o hermana de su padre o madre, es decir con la prima. Los hombre también tienen permitido tener varias mujeres por esposas.
Herramientas de Caza
Las lanzas se encuentran entre las herramientas de caza de la cultura Huaorani y, por lo tanto, están disponibles en conflicto persona a persona. Los guerreros nativos de Huaorani usan cerbatanas que pueden alcanzar hasta 365 a 457 cm de largo, durante un periodo estos también llegaron a utilizar hachas de piedras cuando salían a cazar.
Su principal arma de caza es la cerbatana. Estas armas son típicamente de 3 a 4 metros de largo. Las flechas utilizadas se sumergen en veneno de curare, que paraliza los músculos del animal que se golpea con él, por lo que no puede respirar. La pelusa Kapok se usa para crear un sello hermético al aire, torciendo las fibras alrededor del extremo del dardo o flecha. Con la introducción de la tecnología occidental en el siglo XX, muchos Huaorani ahora usan rifles para cazar.
Territorio
Su territorio tradicional incluye el área ahora conocida como Parque Nacional Yasuní y Reserva de la Biosfera, en la República del Ecuador. Esta reserva es reconocida a nivel mundial por poseer bosques altamente ricos en carbono y extraordinaria diversidad biológica, y es uno de los últimos refugios para delfines de agua dulce, jaguares, águilas harpías, tapires, guacamayos escarlata, guacamayos azules, caimanes negros, monos aulladores y otros amenazados y en peligro de extinción especies de la selva.
Características de los Huaorani
La identidad de los Huaorani se caracteriza por su vida autosuficiente y en el bosque cuya biodiversidad es una de las más abundantes en el mundo. Los Huaorani están practicando una economía sostenible, es decir, los recursos naturales no están sobreexigidos.
Son famosos por sus habilidades de caza y y por las herramientas de caza que utilizan lanzas largas y cerbatanas. En la actualidad existen todavía grupos de Huaorani que utilizan estos métodos de caza para obtener su alimento tales como nonos, tucanes, cerdos y muchos otros mamíferos más que pueden conseguir en el Amazonas del Ecuador.
La sociedad huaorani están conformadas por su voluntad de autoaislamiento. Se sabe muy poco sobre su pasado, excepto que durante siglos han constituido enclaves nómadas y autárquicos que rechazan ferozmente el contacto, el comercio y el intercambio con sus vecinos poderosos, ya sean colonos indígenas o mestizos blancos.
Desde su trágico encuentro con los misioneros norteamericanos en 1956, los Huaorani han ocupado un lugar especial en la imaginación periodística y popular como “los últimos salvajes de Ecuador”. A pesar de los esfuerzos “civilizadores” de los misioneros, han conservado en gran medida su forma distintiva de entender el mundo. Las relaciones con los forasteros, vistos como enemigos asesinos, están llenos de hostilidad y miedo; parece que hay poco espacio para la comunicación y el intercambio, aparte de la evitación completa o la amenaza de ‘lanzar y matar’.
Idioma
Los Huaorani hablan su propio idioma, llamado Wuao (pronunciado “wow”), que los lingüistas han determinado que es exclusivo de los Huaorani y no se cree que esté relacionado con ningún otro idioma en la tierra. Pero se estima que hasta la mitad de la población Huaorani habla al menos algo de español en estos días, y el español se enseña a los niños en la escuela.
Economía
Los Huaorani son excelentes pescadores y cazadores, y la cerbatana sigue siendo su principal arma de caza. De hecho, las pequeñas cerbatanas se les dan a los niños Huaorani cuando son pequeños para que puedan crecer y desarrollar habilidades con ellos a lo largo del tiempo.
Alimentación
En la gastronomía Huaorani la caza es una parte importante de su dieta y tiene una importancia cultural. Antes de que se celebre una fiesta de caza o pesca, el chamán de la comunidad suele rezar durante un día para garantizar su éxito. Tradicionalmente, las criaturas cazadas se limitaban a monos, aves y pecaríes salvajes. Ni los depredadores terrestres ni las rapaces son cazados. Tradicionalmente había una extensa colección de tabúes de caza y comida.
Se negaron a comer ciervos, con el argumento de que los ojos de ciervo se parecen a los ojos humanos. Mientras que es una actividad alegre, la caza incluso los animales permitidos tiene ramificaciones éticas “Los guaraníes Huaorani deben matar animales para vivir, pero creen que los espíritus de los animales muertos viven y deben aplacarse o hacer daño en retribución enojada”. Viven rodeados de huertas en las que cultivan mandioca, maíz, cacahuetes, batatas, guindillas y frutas.
Viviendas
Como cazadores y recolectores son seminómadas. Habitan normalmente en sus pequeños asentamientos, después de 10 años, normalmente continúan.
Sus viviendas respectivas consisten en sub-asentamientos descentralizados que se encuentran a una distancia de dos días caminando entre sí. Para los Huaorani este es un tipo de refugio que usan en caso de peligro o cuando su base de recursos está disminuyendo.
El onka, la vivienda tradicional Huaorani, proporciona refugio a entre diez y quince personas, miembros de la misma familia. Es espacioso y refleja la naturaleza práctica de los Huaorani. Mima yace en una posición cómoda en su hamaca cerca del fuego. Desde allí puede alcanzar lo que necesite: leña, agua, comida, utensilios de cocina, chambira -palm fiber-, etc. Ella rueda la chambira contra su muslo para producir el cordón que se usa para hacer redes, bolsas, hamacas y collares. (ver articulo: Embéra).
Organización Social
El sistema social igualitario es un pre-requisito y una consecuencia de este tipo de economía. No conoce un permanente “arriba” y “abajo”, ni conoce la discriminación contra las mujeres. Lo que sí sabe son los deberes / obligaciones del individuo para el sustento y la supervivencia de toda la comunidad.
El liderazgo se asume solo en ciertas situaciones y por un corto período de tiempo. Una vez que se resuelve el problema prevaleciente, se renuncia al liderazgo. Para asegurar la supervivencia de la comunidad, aparte de la monogamia, también existe poliginia y poliandria, en caso de que la relación de género no esté bien equilibrada.
Peligro de Extinción
Durante siglos, los Huaorani tuvieron que defenderse contra estos grupos y contra los buscadores de oro y caucho (que proporcionaron a los misioneros la justificación de la “pacificación”).
Sin embargo, al igual que los pueblos indígenas de todo el mundo que aprenden que tienen recursos naturales que otras naciones desean, son obligados por aquellos que establecen las reglas a adaptarse lo mejor que pueden a las realidades cambiantes.
Un clan Huaorani, el Tagaeri, se ha adentrado más en el bosque para evitar todo contacto con el mundo exterior. Otras comunidades Huaorani han adoptado el ecoturismo como una forma de mantener el control sobre su tierra, cultura y recursos.
Aún peor es el hábito de depositar petróleo contaminado en 600 a 1.000 cuencas abiertas que no están aisladas. La contaminación del agua es desastrosa. Las personas que viven cerca de las partes bajas de los ríos padecen enfermedades de la piel, pérdida de cabello, dolores de garganta, diarrea y enfermedades que antes desconocían.
Y todo esto además de las enfermedades que fueron traídas a la zona por los misioneros, los trabajadores petroleros, los colonialistas y los primeros turistas, y contra los cuales los indígenas no son inmunes y para los cuales no tienen remedios naturales.
Pueden pagar el largo camino hasta el hospital en Puyo, Coca y Quito, donde tienen que pagar por su tratamiento o bien sufren y mueren a causa de estas enfermedades. Muy pocas personas pueden pagar el tratamiento externo, y por lo tanto, cerca de la mitad de la población de los Huaorani murió en los años 70. De vez en cuando hay accidentes causados por la dinamita que queda, que normalmente se utiliza para la investigación sísmica en la prospección de reservas de petróleo.
Alentados por el gobierno hasta principios de los noventa, la gente se ha establecido a lo largo de estos caminos. El área ocupada, es decir, 4 km a derecha e izquierda de la carretera, se les dio sin costo. Para cultivar café o criar ganado, ambos totalmente inadecuados para la capa delgada de humus en la selva tropical, limpian la tierra y venden la madera. Una vez que el suelo está agotado, avanzan y despejan otras áreas. No hay controles del gobierno.
Los pueblos indígenas que están así alienados de su modo de vida tradicional se enfrentan a una destrucción de recursos, capitalismo feroz, alcohol y prostitución. Los planes de estudios occidentales, enseñando “con una zanahoria y un palo” (mientras que el castigo corporal entre la cultura Huaorani es inaudito), el pensamiento y la actuación jerárquica, la burla de su vida forestal a través del estado y los misioneros, todo esto conduce cada vez más a algún tipo de deculturización.
Su modo de vida es difamado como el comunismo y la barbarie inspirados por el diablo. La resistencia en forma de asociaciones y organizaciones coordinadoras se rompe al infiltrarse en sus organizaciones y al debilitar la membresía y las comunidades que apoyan a estas organizaciones de acuerdo con el principio divide et impera.
Los Huaorani no reciben ninguna compensación por la pérdida de sus tierras, por el daño a su salud y no reciben parte de los ingresos de la producción de petróleo y madera. Un Huaorani dijo una vez: “Nos enfrentamos a problemas por todos lados … Tenemos que protegernos hasta llegar al bosque donde estamos a salvo”. Pero la mayoría de los Huaorani está preparada, literal y figurativamente, para “atacar con lanzas desde todos los lados”, exactamente como lo han hecho siempre cuando su forma de vida estaba amenazada.
Desde 1990, el territorio Huaorani (es decir, los 6.100 km2) tiene el estatus legal de “tierra natal”, una “reserva”, que le da a los Huaorani una garantía para mantener su forma de vida. Pero dado que el uso del subsuelo está reservado al estado, los Huaorani no tienen voz en lo que respecta a la explotación del petróleo. De hecho, la ley también estipula que cualquier oposición a la explotación petrolera se sanciona con la pérdida del estado de la patria.
Con la asistencia de abogados locales, organizaciones no gubernamentales locales e internacionales, los huaorani intentan identificar la contradicción -la explotación petrolera simplemente no es posible sin intervenciones superficiales masivas- y obligar a las compañías petroleras a reparar el daño así como a obstruir nuevas prospección y perforación de pozos.
Algunos de los cargos pendientes aún no se han resuelto, otros ya no se persiguen. Uno de ellos es el Sierra Club Legal Defense Fund (EE. UU.), Cuyo cargo era por genocidio, y luego fue cambiado por etnocidio (destrucción de la cultura y etnicidad de un pueblo) y que fue presentado a la Comisión de Derechos Humanos de la ONU.
Incluso si han sido los perdedores hasta ahora desde el punto de vista legal, están cada vez más en el lado ganador desde la perspectiva de la moralidad. Esto se puede ver en el gran círculo de amigos en Quito y en el extranjero (principalmente en los Estados Unidos, un país que posee al mismo tiempo la mayor participación en la explotación petrolera). Este círculo de amigos ha estado tratando de atraer la atención sobre la situación de los Huaorani a través de innumerables acciones, informes de prensa y funciones de radio y televisión. (ver artículo: Yaquis).
Vestimenta
Los Huaoranis mantienen su distancia del mundo exterior adentrados en lo profundo de los bosques y viven desnudos, las mujeres utilizan un tipo de prenda en la parte de la cintura que es elaborada de la corteza de los arboles y en el caso de los hombres solamente utilizan un tipo de cordón con el cual amarran su órgano sexual lo cual les resulta muy practico al moverse por su hábitat.
